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La Renaissance du Nord : l’histoire des Frères de la Vie Commune

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Brasserie de l’ancien cloître de Windesheim, transformée en église. Joan Cele, ami de Groote et instituteur de génie, est enterré ici près de ces amis.

Présentation de Karel Vereycken, fondateur d’Agora Erasmus, du 10 septembre 2011, lors d’une rencontre amicale avec des membres du LaRouche Studiegroep Nederland (Groupe d’études larouchistes des Pays-Bas)

Le système financier actuel est en faillite et sombrera dans les jours, semaines ou mois à venir si rien n’est fait pour en finir avec le paradigme formé par la mondialisation financière, le monétarisme et le libre-échange.

Sortir « par le haut » de cette crise implique d’offrir sans tarder une retraite anticipée au président Barack Obama et une scission des banques (principe du Glass-Steagall Act), levier indispensable pour recréer un véritable système de crédit en opposition avec le système monétariste. Il s’agit de garantir de vrais investissements engendrant des richesses physiques et humaines, grâce à de grands projets et des emplois hautement qualifiés et bien rémunérés.

Peut-on le faire ? Oui, on le peut ! Cependant, le gigantesque défi à relever n’est ni économique, ni politique, mais culturel et éducationnel : comment jeter les fondations d’une nouvelle Renaissance, comment effectuer un tournant civilisationnel qui nous éloigne du pessimisme vert et malthusien vers une culture qui se fixe comme mission sacrée de développer pleinement les pouvoirs créateurs de chaque individu, qu’il soit ici, en Afrique, ou ailleurs.

Existe-t-il un précédent historique ? Oui, et surtout ici, d’où je vous parle ce matin (Naarden, aux Pays-Bas, nda) avec une certaine émotion. Elle m’envahit sans doute parce que j’ai un sens relativement précis du rôle qu’ont pu jouer plusieurs personnages de cette région où nous sommes réunis ce matin et comment, au XIVe siècle, ils ont fait de Deventer, Zwolle et Windesheim un « accélérateur de neurones » en quelque sorte, pour la toute la culture européenne et mondiale.

Permettez-moi de vous résumer l’histoire de ce mouvement de clercs laïcs et enseignants : les Frères et sœurs de la Vie Commune, un mouvement qui a enfanté notre Erasme de Rotterdam chéri, ce génie humaniste dont nous avons emprunté le nom pour créer le mouvement politique larouchiste en Belgique.

Comme très souvent, tout commence avec un individu décidant, autant qu’humainement possible, de mettre fin à ses manquements et renonçant à ces « petits compromis » qui finissent par rendre esclave la plupart d’entre nous. Ce faisant, cet individu apparaît rapidement comme un dirigeant « naturel ». Vous voulez devenir un leader ? Commencez par faire le ménage dans vos propres affaires avant de donner des leçons aux autres !

Geert Groote, le fondateur

Geert Groote, fondateur des Frères et Sœurs de la Vie Commune.

Le père spirituel des Frères est Geert Groote, né en 1340 et fils d’un riche marchand de textile à Deventer, qui à cette époque, tout comme Zwolle, Kampen et Roermond, sont des villes prospères de la Ligue hanséatique.

En 1345, suite au krach financier international, la peste noire se répand à travers toute l’Europe et arrive aux Pays-Bas vers 1349-50. Entre un tiers et la moitié de la population y laisse la vie et, d’après certaines sources, Groote perd ses deux parents. Il abhorre l’hypocrisie des hordes de flagellants qui envahissent les rues et prônera par la suite une spiritualité moins voyante, plus intérieure.

Groote a du talent pour les choses intellectuelles et on l’envoi rapidement étudier à Paris. En 1358, à dix-huit ans, il obtient le titre de Maître ès arts, alors que les statuts de l’Université stipulent que l’âge minimum requis est de vingt et un ans. Il reste huit ans à Paris où il enseigne, tout en faisant quelques excursions à Cologne et Prague. Pendant ce temps-là, il assimile tout ce qu’on peut savoir de la philosophie, de la théologie, de la médecine, du droit canonique et de l’astronomie. Il apprend également le latin, le grec et l’hébreu et il est considéré comme l’un des plus grands érudits de l’époque.

Vers 1362, il devient chanoine de la cathédrale d’Aix-la-Chapelle et en 1371 d’Utrecht. A 27 ans il est envoyé comme diplomate à Cologne et à la Cour d’Avignon afin de régler avec le pape Urbain V le différent qui oppose la ville de Deventer à l’évêque d’Utrecht. Qu’il ait rencontré à l’occasion l’humaniste italien Pétrarque qui s’y trouvait n’est pas impossible.

Plein de connaissance et de succès, Groote a la grosse tête. Ses meilleurs amis, conscients de ses talents lui suggèrent gentiment de se détacher de l’obsession du « paradis terrestre ». Le premier est Guillaume de Salvarvilla, le maître de cœur de Notre-Dame de Paris. Le deuxième est Henri Eger de Kalkar (1328-1408) avec qui il a partagé les bancs de la Sorbonne.

En 1374, Groote tombe gravement malade. Pourtant, le prêtre de Deventer refuse de lui administrer les derniers sacrements tant qu’il refuse de brûler certains des livres en sa possession. Craignant pour sa vie, il se résout alors à brûler sa collection de livres sur la magie noire. Enfin, il se sent mieux et guérit. Il renonce également à vivre dans le confort et le lucre grâce à des emplois fictifs qui lui permettaient de s’enrichir sans trop travailler.

Après cette conversion radicale, il prend de bonnes résolutions. Dans ses Conclusions et résolutions il écrit :

C’est à la gloire, à l’honneur et au service de Dieu que je me propose d’ordonner ma vie, ainsi qu’au salut de mon âme. (…) En premier lieu, ne désirer aucun autre bénéfice et ne mettre désormais mon espoir et mon attente dans un quelconque profit temporel. Plus j’aurai des biens, plus j’en voudrai sans doute davantage. Car selon l’Eglise primitive, tu ne peux avoir plusieurs bénéfices. (…) Parmi toutes les sciences des gentils [païens], les sciences morales sont les moins détestables : plusieurs d’entre elles sont souvent utiles et profitables tant pour soi-même que pour enseigner les autres. Les plus sages, comme Socrate et Platon, ramenaient toute la philosophie à l’éthique. Et s’ils ont parlé de choses élevées, ils les ont transmises (selon saint Augustin et ma propre expérience) en les moralisant avec légèreté et de façon figurée, afin que la morale transparaisse toujours dans la connaissance…

Groote entreprend ensuite une retraite spirituelle chez les Chartreux de Monnikshuizen près d’Arnhem où il se consacre à la prière et à l’étude. Après un séjour de trois ans, le prieur, son ami parisien Eger de Kalkar lui dit : « Au lieu de rester cloîtré ici, tu pourras faire un plus grand bien en allant prêcher dans le monde, une activité pour laquelle Dieu t’a donné un grand talent ».

Jan van Ruusbroec, l’inspirateur

Le mystique flamand Jan van Ruusbroec, une source d’inspiration pour Groote.

Groote relève le défi. Cependant, avant de passer à l’action, il décide d’effectuer en 1378 un dernier voyage à Paris pour se procurer les livres dont il aura besoin.

D’après Pomerius, il entreprend ce déplacement avec son ami de Zwolle, l’instituteur Joan Cele (vers 1350-1417), fondateur historique de l’excellent système d’enseignement public néerlandais, les Latijnse School (Ecoles de latin).

Sur le chemin de Paris, ils rendent visite à Jan van Ruusbroec (1293-1381), un mystique flamand installé au prieuré de Groenendael en bordure de la Forêt de Soignes près de Bruxelles.

Groote, vivant encore dans la crainte de Dieu et des autorités, essaye initialement de rendre « plus présentable » certains écrits du vieux sage tout en reconnaissant Ruusbroec plus proche que lui du Seigneur.

Dans une lettre à la communauté de Groenendael, il sollicite ainsi la prière du prieur : « Je tiens à me recommander à la prière de votre prévôt et prieur. Pour le temps de l’éternité, je voudrais être « l’escabeau du prieur », tant que mon âme lui est unie dans l’amour et le respect. » (Note 1)

De retour à Deventer, Groote se concentre sur l’étude et la prédication. D’abord il se présente à l’évêque pour être ordonné diacre. Dans cette fonction, il obtient le droit de prêcher dans tout l’évêché d’Utrecht (en gros, toute la partie des Pays-Bas d’aujourd’hui située au nord des grands fleuves, à l’exception des environs de Groningen). D’abord il prêche à Deventer, ensuite à Zwolle, Kampen, Zutphen et plus tard à Amsterdam, Haarlem, Gouda et Delft.

Son succès est si éclatant qu’au sein de l’église la jalousie se fait ressentir. Par ailleurs, avec le chaos provoqué par le grand schisme (1378 à 1417) installant deux papes à la tête de l’Eglise, les croyants cherchent de nouvelles voies.

Dès 1374, Groote offre une partie de la maison de ses parents pour y accueillir un groupe de femmes pieuses. Dotée d’un règlement, la première maison de sœurs est née à Deventer. Il les nomme « Sœurs de la Vie Commune », un concept développé dans plusieurs œuvres de Ruusbroec, notamment dans le paragraphe final De la pierre brillante :

L’homme qui est envoyé de cette hauteur vers le monde ci-bas, est plein de vérité, et riche de toutes les vertus. Et il ne cherche pas le sien, mais l’honneur de celui qui l’a envoyé. Et c’est pourquoi il est droit et véridique dans toute chose. Et il possède un fond riche et bienveillant fondé dans la richesse de Dieu. Et ainsi il doit toujours transmettre l’esprit de Dieu à ceux qui en ont besoin ; car la fontaine vivante du Saint-Esprit n’est pas une richesse qu’on peut gâcher. Et il est un instrument volontaire de Dieu avec lequel le Seigneur travaille comme Il veut, et comment Il veut. Et il ne s’en vente nullement mais laisse l’honneur à Dieu. Et pour cela il reste prêt à tout faire que Dieu ordonne ; et de faire et de tolérer avec force tout ce que Dieu lui confie. Et ainsi il a une vie commune ; car pour lui, voir [contempler] et travailler lui sont égales, car dans les deux choses il est parfait .

Florens Radewijns, l’organisateur

Ecole Latine, gravure du XVIe siècle.

Suite à l’un de ses premiers prêches, Groote recrute Florens Radewijns (1350-1400). Natif d’Utrecht, ce dernier a reçu sa formation à Prague où, lui aussi à l’âge précoce de 18 ans, reçoit le titre de Magister Artium.

Groote l’envoi ensuite à Worms pour y être consacré prêtre. En 1380 Groote s’installe avec une dizaine d’élèves dans la maison de Radewijns à Deventer ; elle sera ultérieurement connue comme le « Heer Florenshuis », première maison des Frères et surtout sa base d’opérations.

Quand il décède à son tour de la peste en 1384, Radewijns décide d’étendre le mouvement qui devient les Frères et Sœurs de la Vie Commune. Rapidement, ils se nommeront la Devotio Moderna (Dévotion moderne).

Livres et béguinages

Béguinage de Courtrai.

On peut établir un certain nombre de parallèles avec la mouvance des Béguines qui prospère à partir du XIIIe siècle. (Note 2)

Les premières béguines sont des femmes indépendantes, vivant seules (sans homme ni règle), animées d’une spiritualité profonde et osant se risquer à l’aventure énorme d’un rapport personnel avec Dieu.  (Note 3)

Sans lien spécial avec la hiérarchie religieuse, elle ne mendient pas mais travaillent pour gagner leur pain quotidien. Idem pour les Frères de la Vie Commune, sauf que pour eux, les livres sont au centre de toutes leurs activités.

Ainsi, à part l’enseignement, la copie et la production de livres représentent une source majeure de revenus tout en permettant de répandre la bonne parole au plus grand nombre. Les Frères et Sœurs laïcs se concentrent sur l’éducation et leurs prêtres sur la prédication. Grâce au scriptorium et aux imprimeries, leur littérature et leur musique se répandront partout.

Congrégation de Windesheim

Pour mettre le mouvement à l’abri d’attaques et de critiques injustes, Radewijns fonde une congrégation de chanoines réguliers obéissant à la règle augustinienne. A Windesheim, entre Zwolle et Deventer, sur un terrain appartenant à Berthold ten Hove, un des membres, un premier cloître est érigé. Un deuxième, pour femmes cette fois, voit le jour à Diepenveen près d’Arnhem. La construction de Windesheim prend plusieurs années et un groupe de frères vit temporairement sur le chantier, dans des huttes.

Quand en 1399 Johannes van Kempen, qui a habité chez Groote à Deventer, devient le premier prieur du cloître du Mont Saint-Agnès près de Zwolle, le mouvement prend un nouvel élan. A partir de Zwolle, Deventer et Windesheim, les nouvelles recrues se répandent sur tous les Pays-Bas et l’Europe du nord pour y fonder de nouvelles antennes du mouvement.

En 1412, la congrégation possède 16 cloîtres et leur nombre atteint 97 en 1500 : 84 prieurés pour hommes et 13 pour femmes. A cela il faut ajouter un grand nombre de cloîtres pour chanoinesses qui, bien que n’étant pas formellement associé à la Congrégation de Windesheim, sont dirigés par des recteurs formés par elle. Windesheim n’est reconnue par l’évêque d’Utrecht qu’en 1423 et Groenendael, associé avec le Rouge Cloître et Korsendonc, désire en faire partie dès 1402.

Thomas a Kempis, Cues et Erasme

Statue de Thomas a Kempis au English Convent de Bruges.

Johannes van Kempen n’est autre que le frère du très renommé Thomas a Kempis (1379-1471). Ce dernier, formé à Windesheim, anime le cloître du Mont Saint-Agnès près de Zwolle et est une des grandes figures du mouvement pendant soixante-dix ans.

A sa biographie de Groote et son récit du mouvement s’ajoute surtout l’Imitatione Christi (L’imitation du Christ), œuvre la plus lue de l’histoire après la Bible.

Tant Rudolf Agricola (1444-1485) qu’Alexander Hegius (1433-1498), deux des précepteurs d’Erasme lors de sa formation à Deventer, sont des élèves directs de Thomas a Kempis. L’Ecole Latine de Deventer dont Hegius fut recteur est la première école d’Europe du nord à enseigner le Grec ancien aux enfants.

Denis le char

Certains pensent que ce tableau de Petrus Christus représente l’ami de Nicolas de Cues, Denis le Chartreux. La mouche sur le bord du cadre est ici symbole de la nature éphémère de l’existence humaine.

On pense généralement que Nicolas de Cues (1401-1464), qui protégeait Agricola et qui, par sa Bursa Cusanus offrait une bourse pour la formation d’orphelins et d’étudiants pauvres, a également été formé par les Frères de la Vie Commune.

Quand le cusain est envoyé en 1451 aux Pays-Bas pour mettre de l’ordre dans les affaires de l’Eglise, il voyage avec Denis le Chartreux (van Rijkel) (1402-1471), un disciple de Ruusbroec qu’il charge de mener cette tâche à bien. Natif du Limbourg, il fut lui aussi formé par la fameuse école de Joan Cele à Zwolle. [4]

Wessel Gansfoort

Wessel Gansfoort (1419-1489), autre figure exceptionnelle de cette mouvance est au service du cardinal grec Bessarion, le principal collaborateur de Nicolas de Cues lors du Concile de Ferrare-Florence de 1437.

Gansfoort, après avoir suivi l’école des Frères à Groningen, est lui aussi formé par l’école Latine de Joan Cele à Zwolle.

Idem pour le premier et unique pape néerlandais, Adrianus VI, formé dans la même école avant de parfaire une formation avec Hegius à Deventer.

Ce pape se montra très ouvert aux idées réformatrices d’Erasme… avant d’arriver à Rome.

Hegius, dans une lettre envoyé à Gansfoort qu’il qualifie de Lux Mundi (lumière du monde), écrit :

Je vous envoie, très honorable seigneur, les homélies de Jean Crysostome. J’espère que leur lecture vous plaira, puisque que les paroles d’or vous ont toujours été plus agréable que les pièces de ce métal. Comme vous le savez, je suis allé dans la bibliothèque du cusain. Là, j’ai trouvé des livres dont j’ignorais totalement l’existence (…) Adieu, et si je peux vous rendre un service, faites-le moi savoir et considérez la chose faite.

Rembrandt van Rijn

Rembrandt van Rijn, un bon élève de l’Ecole Latine de Leiden.

Un regard sur la formation de Rembrandt indique que lui aussi fut un produit tardif de cette épopée éducatrice. En 1609, Rembrandt, trois ans à peine, entre à l’école élémentaire, où, comme les autres garçons et filles de sa génération, il apprend à lire, à écrire et… à dessiner.

L’école ouvre à six heures du matin, à sept heures en hiver, pour fermer à sept heures du soir. Les cours commencent avec la prière, la lecture et la discussion d’un passage de la Bible suivi du chant de psaumes. Ici Rembrandt acquiert une écriture élégante et bien plus qu’une connaissance rudimentaire des Évangiles.

Les Pays-Bas veulent survivre. Ses dirigeants profitent de la trêve de douze ans pour accomplir leur engagement envers l’Intérêt général. Ce faisant, les Pays-Bas du début du dix-septième siècle sont peut-être le premier pays au monde où chacun a la chance de pouvoir apprendre à lire, écrire, calculer, chanter et dessiner. Ce système éducationnel universel, peu importe ses défauts, à la disposition des riches comme des pauvres, des garçons que des filles, est le secret à l’origine du « Siècle d’or » Hollandais. Ce haut niveau d’instruction créa aussi ces générations d’émigrés hollandais actifs un siècle plus tard dans la révolution américaine.

Tandis que d’autres entamaient l’école secondaire à douze ans, Rembrandt entre à l’Ecole Latine de Leyden à sept ans.

Là, les élèves, hormis la rhétorique, la logique et la calligraphie, n’apprennent pas seulement le grec et le latin, mais aussi des langues étrangères, comme l’anglais, le français, l’espagnol ou le portugais. Ensuite, en 1620, à quatorze ans, aucune loi ne faisant obstacle aux jeunes talents, Rembrandt s’inscrit à l’université.

L’auteur visitant la stèle commémorant Thomas a Kempis, au Mont Saint-Agnès de Zwolle.

Son choix n’est pas la théologie, le droit, la science ou la médecine, mais… la littérature.

Voulait-il ajouter à sa connaissance du latin la maîtrise de la philologie grecque ou hébraïque, ou éventuellement le chaldéen, le copte ou l’arabe ?

Après tout, on publiait déjà à Leyden des dictionnaires Arabe/Latin à une époque où la ville devient un centre majeur de l’imprimerie dans le monde.

Ainsi, on se rend compte que les Pays-Bas et la Belgique, avec Ruusbroec et Groote d’abord puis avec Erasme et Rembrandt ensuite, ont fourni dans un passé pas si lointain, une contribution essentielle au type d’humanisme qui peut élever l’humanité à sa véritable dignité.

Échouer à étendre ici notre mouvement me semble donc du domaine de l’impossible.


NOTES

  1. Geert Groote, qui a découvert l’œuvre de Ruusbroec lors de sa retraite spirituelle à la chartreuse de Monnikshuizen, près d’Arnhem, a traduit au moins trois de ses œuvres en Latin. Il envoie Le livre du Tabernacle spirituel aux cisterciens d’Altencamp et à ses amis d’Amsterdam. Le Mariage spirituel de Ruusbroec étant attaqué, Groote en prend personnellement la défense. Ainsi, grâce à son autorité les œuvres de Ruusbroec sont copiées en nombre et soigneusement conservées. L’enseignement de Ruusbroec est vulgarisé par les écrits de la Dévotion moderne et surtout par l’Imitation du Christ.
  2. Au début du XIIIe siècle les Béguines sont accusé d’hérésie et persécuté, sauf… aux Pays-bas bourguignons. En Flandres, elles sont innocentées et obtiennent un statut officiel. En réalité, elles profitent de la protection de deux femmes importantes : Jeanne et Marguerite de Constantinople, comtesses de Flandres. Elles organiseront la fondation des Béguinages de Louvain (1232), Gent (1234), Anvers (1234), Courtrai (1238), Ypres (1240), Lille (1240), Zoutleeuw (1240), Bruges (1243), Douai (1245), Geraardsbergen (1245), Hasselt (1245), Mons (1248), Anderlecht (1252), Breda (1252), Diest (1253), Lierre (1258), Tongres (1257), Malines (1258), Haarlem (1262) et en 1271, c’est Jan I, comte de Flandres, en personne, qui dépose les statuts du grand béguinage de Bruxelles. En 1321, le Pape estime le nombre de béguines à 200 000.
  3. Le platonisme poétique de la béguine Hadewijch d’Anvers a une influence certaine sur Jan van Ruusbroec.
  4. Il est d’ailleurs significatif que le premier livre imprimé en Flandres en 1473, par l’ami et imprimeur d’Erasme Dirk Martens, est précisément une œuvre de Denis le Chartreux.
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Joachim Patinir et l’invention du paysage en peinture

Joachim Patinir, Paysage avec Saint Jérôme, National Gallery, Londres.

 

En novembre 2008, un colloque fut organisé au Centre d’études supérieures sur la Renaissance de Tours sur le thème de « La contemplation dans la peinture flamande (XIVe-XVIe siècle) ». Voici la transcription de la contribution de Karel Vereycken, représentant de l’Institut Schiller, sur Joachim Patinir, un peintre belge peu connu mais essentiel pour l’histoire de l’art.


Joachim Patinir (1485-1524), dessin fait par Albrecht Dürer, venu assister au mariage de Patinir à Anvers en 1520.

On estime généralement que dans la peinture flamande, le concept « moderne » de paysage n’est apparu qu’avec l’œuvre de Joachim Patinir (1485-1524), un peintre originaire de Dinant travaillant à Anvers au début du XVIe siècle.

Pour l’historien d’art viennois Ludwig von Baldass (1887-1963), qui écrit au début du XXe siècle, l’œuvre de Patinir, présentée comme nettement en avance sur son temps, serait annonciatrice du paysage comme überschauweltlandschaft, traduisible comme « paysage panoramique du monde », véritable représentation cosmique et totalisante de l’univers visible.

Ce qui caractérise l’œuvre de Patinir, affirment les partisans de cette analyse, c’est l’ampleur considérable des paysages qu’elle offre à la contemplation du spectateur.

Cette ampleur présente un double caractère : l’espace figuré est immense (du fait d’un point de vue panoramique situé très haut, presque « céleste »), en même temps qu’il englobe, sans souci de vraisemblance géographique, le plus grand nombre possible de phénomènes différents et de spécimens représentatifs, typiques de ce que la terre peut offrir comme curiosités, parfois même des motifs imaginaires, oniriques, irréels, fantastiques : champs, bois, montagnes anthropomorphes, villages et cités, déserts et forêts, arc-en-ciel et tempête, marécages et fleuves, rivières et volcans.

Le Rocher Bayart sur la Meuse, près de Dinant, Belgique.

On peut par exemple penser y retrouver « la roche Bayart », qui borde la Meuse non loin de la ville de Dinant dont Patinir était originaire.

A part cette perspective panoramique, Patinir fait appel à la perspective aérienne — théorisée à l’époque par Léonard de Vinci — grâce à un découpage de l’espace en trois plans couleur : brun-ocre pour le premier, vert pour le plan moyen, bleu pour le lointain.

Cependant, le peintre conserve la visibilité de la totalité des détails avec une méticulosité, une minutie et une préciosité digne des maîtres flamands du XVe, qui, en tendant vers un infini quantitatif (consistant à tout montrer), cherchaient à se rapprocher d’un infini qualitatif (permettant de tout voir).

Pour leur part, les auteurs de la thèse du weltlandschaft, après avoir comblé Patinir d’éloges, n’hésitent pas à fortement relativiser sa contribution en disant :

« Pour que le paysage en peinture devienne autre chose qu’un entassement virtuose mais compulsif de motifs, et plus précisément, la saisie quasi-documentaire d’un infime fragment de la réalité contingente, il faudra attendre le XVIIe siècle et la pleine maturité de la peinture hollandaise… »

Et c’est là que l’on identifie très bien le piège de cette démarche qui consiste à faire croire que l’avènement du paysage, en tant que genre autonome, sa soi-disant « laïcisation », n’est que le résultat de l’émancipation d’une matrice mentale médiévale et religieuse, considérée comme forcément rétrograde, pour laquelle le paysage se réduisait à une pure émanation ou incarnation de la puissance divine.

Patinir, le premier, aurait donc fait preuve d’une conception purement esthétique « moderne », et ces paysages « réalistes », marqueraient le passage d’un paradigme culturel religieux — donc obscurantiste — vers un paradigme moderne, c’est-à-dire dépourvu de sens… ce qu’on lui reprochera par la suite.

C’est bien ce regard-là qu’ont pu porter les esprits romantiques et fantastiques du XVIIe et XVIIIe siècle sur les artistes du XVe et XVIe siècle. Von Baldass fut certainement influencé par les écrits d’un Goethe qui, sans doute dans un moment d’enthousiasme pour le paganisme grec, analysant la place de plus en plus réduite accordée aux personnages religieux dans les tableaux flamands du XVIe, en déduit que ce n’était plus le sujet religieux qui faisait fonction de sujet, mais le paysage.

Autant que Rubens aurait prétexté peindre Adam et Eve chassés du Paradis pour pouvoir peindre des nus, Patinir n’aurait fait que saisir le prétexte d’un passage biblique pour pouvoir se livrer à sa véritable passion, le paysage.

Un petit détour par Bosch

Un regard nouveau sur l’œuvre de Patinir démontre sans conteste l’erreur de cette analyse.

Pour aboutir à une lecture plus juste, je vous propose ici un petit détour par Jérôme Bosch, dont l’esprit était très vivant parmi le cercle des amis d’Erasme à Anvers (Gérard David, Quentin Massys, Jan Wellens Cock, Albrecht Dürer, etc.), dont Patinir faisait partie.

Bosch, contrairement aux clichés toujours en vogue de nos jours, est avant tout un esprit pieux et moralisateur. S’il montre le vice, ce n’est pas tant pour en faire l’éloge mais pour nous faire prendre conscience à quel point ce vice nous attire. Fidèle aux traditions augustiniennes de la Devotio Moderna, promues par les Frères de la Vie commune (un mouvement de renouveau spirituel dont il était proche), Bosch estime que l’attachement de l’homme aux choses terrestres le conduit au péché. Voilà le sujet central de toute son oeuvre, dont on ne peut pénétrer l’esprit qu’à la lecture de L’imitation du Christ, écrit, selon toute probabilité, par l’âme fondatrice de la Devotio Moderna, Geert Groote (1340-1384), ou son disciple, Thomas à Kempis (1379-1471) à qui cette œuvre est généralement attribuée.

Dans cet écrit, le plus lu de l’histoire de l’homme après la Bible, on peut lire :

« Vanités des vanités, tout n’est que vanité, hors aimer Dieu et le servir seul. La souveraine sagesse est de tendre au royaume du ciel par le mépris du monde. Vanité donc, d’amasser des richesses périssables et d’espérer en elles. Vanités, d’aspirer aux honneurs et de s’élever à ce qu’il y a de plus haut. Vanité, de suivre les désirs de la chair et de rechercher ce dont il faudra bientôt être rigoureusement puni. Vanité, de souhaiter une longue vie et de ne pas se soucier de bien vivre. Vanité, de ne penser qu’à la vie présente et de ne pas prévoir ce qui la suivra. Vanité, de s’attacher à ce qui passe si vite et de ne pas se hâter vers la joie qui ne finit point. Rappelez-vous souvent cette parole du sage : l’œil n’est pas rassasié de ce qu’il voit, ni l’oreille remplie de ce qu’elle entend. Appliquez-vous donc à détacher votre cœur de l’amour des choses visibles, pour le porter tout entier vers les invisibles, car ceux qui suivent l’attrait de leurs sens souillent leur âme et perdent la grâce de Dieu. »

Bosch traite ce sujet avec beaucoup de compassion et un humour hors pair dans son tableau le Char de foin (Musée du Prado, Madrid)

Jérôme Bosch, le retable du Char de foin, panneau central, référence à la vanité des richesses terrestres. Musée du Prado, Madrid.

L’allégorie de la paille existe déjà dans l’Ancien Testament. On lit dans Isaïe, 40,6 :

« Toute chair est de l’herbe, et tout son éclat comme la fleur des champs ; l’herbe sèche, la fleur se flétrit quand le souffle de Yahvé passe dessus. Oui, le peuple est de l’herbe. L’herbe sèche, la fleur se flétrit, mais la parole de notre Dieu se réalise à jamais ».

Elle sera reprise dans le Nouveau Testament par l’apôtre Pierre (1, 24) : « Car Toute chair est comme l’herbe, Et toute sa gloire comme la fleur de l’herbe. L’herbe sèche, et la fleur tombe ». C’est d’ailleurs ce passage que Brahms utilise dans le deuxième mouvement de son Requiem allemand.

Sur le triptyque de Bosch, on voit donc un char de foin, allégorie de la vanité des richesses terrestres, tiré par d’étranges créatures qui s’avancent vers l’enfer. Le duc de Bourgogne, l’empereur d’Allemagne, et même le pape en personne (c’est l’époque de Jules II…) suivent de près ce char, tandis qu’une bonne douzaine de personnages se battent à mort pour attraper un brin de paille. C’est un peu comme l’immense bulle des titres spéculatifs qui conduit notre époque vers une grande dépression…

On s’imagine très bien les banquiers qui ont saboté le sommet du G20 pour faire perdurer leur système si profitable à très court terme. Mais cette corruption ne touche pas que les grands de ce monde. A l’avant-plan du tableau, un abbé se fait remplir des sacs entiers de foin, un faux dentiste et aussi des tziganes trompent les gens pour un peu de paille.

Le colporteur et l’homo viator

Le triptyque fermé résume le même topos sous forme d’un colporteur (et non l’enfant prodigue). Ce colporteur, éternel homo viator, est une allégorie de l’Homme qui se bat pour rester sur le bon chemin et tient à ne pas quitter sa voie.

Dans une autre version du même sujet peint par Bosch (Musée Boijmans Beuningen, Rotterdam), le colporteur avance op een slof en een schoen (sur une pantoufle et une chaussure), c’est-à-dire qu’il choisit la précarité, quittant le monde visible du péché (nous voyons un bordel et des ivrognes) et abandonnant ses possessions matérielles.

Jérôme Bosch. Ici le colporteur n’est qu’une métaphore du chemin choisi par l’âme qui se détache sans cesse des tentations terrestres. Avec son bâton (la foi), le croyant repousse le pêché (le chien) qui vient lui mordre les mollets.

Avec son bâton (symbole de la foi), il réussit à repousser les chiens infernaux (symbole des tentations), qui tentent de le retenir. Une fois de plus, il ne s’agit point de manifestations de l’imagination exubérante de Bosch, mais d’un langage métaphorique partagé à l’époque. On trouve d’ailleurs cette représentation en marge du fameux Luttrell Psalter, un psautier anglais du XIVe siècle.

Luttrell Psaltar, colporteur avec bâton et chien infernal, British Library, Londres.

Ce thème de l’homo viator, l’homme qui se détache des biens terrestres, est par ailleurs récurrent dans l’art et la littérature de cette époque, en particulier depuis la traduction en néerlandais du Pèlerinage de la vie et de l’âme humaine, écrit en 1358 par le moine cistercien normand Guillaume de Degulleville (1295-après 1358). Une miniature de cette œuvre nous montre une âme sur son chemin, habillée en colporteur.

Miniature extraite du Pèlerinage de la vie et l’âme humaine de Guillaume Degulleville.

Néanmoins, si au XIVe siècle cette exigence spirituelle a pu dicter un rigorisme quelquefois excessif, le rire libérateur de l’humanisme naissant (Brant, Erasme, Rabelais, etc.) apportera des couleurs plus gaies et plus libres à la culture flamande du Brabant (Bosch, Matsys, Bruegel), bien qu’étouffées ensuite par les dictats du Concile de Trente. L’attachement de l’homme aux biens terrestres devient alors sujet à rire. Publié à Bâle en 1494, La Nef des Fous de Sébastien Brant, véritable inventaire de toutes les folies qui peuvent conduire l’homme vers sa perte, marquera toute une génération qui retrouve créativité et optimisme grâce au rire libérateur d’un Erasme et de son disciple, l’humaniste chrétien François Rabelais.

En tout cas, pour Bosch, Patinir et la Devotio Moderna, la contemplation est à l’opposé même du pessimisme et de la passivité scolastique. Pour eux, le rire est l’antidote idéal pour éradiquer le désespoir, l’acedia (la lassitude) et la mélancolie. La contemplation y prend donc une nouvelle dimension. Chaque fidèle est incité à vivre son engagement chrétien, par l’expérience personnelle et l’imitation individuelle du Christ. Il doit cesser de rejeter sa propre responsabilité sur les grandes figures de la Bible et de l’Histoire sainte. L’homme ne peut plus s’en remettre à l’intercession de la Vierge, des apôtres et des saints. Il doit, tout en suivant les exemples, prêter un contenu personnel à l’idéal de la vie chrétienne. Porté à l’action, chaque individu, à titre individuel et pleinement conscient de sa nature de pêcheur, est constamment amené à faire le choix du bien au détriment du mal. Voilà quelques éléments sur l’arrière-plan culturel nous permettant d’approcher différemment les paysages de Patinir.

Charon traversant le Styx

Le tableau de Patinir intitulé Charon traversant le Styx (Musée du Prado, Madrid) qui combine traditions antique et chrétienne, nous servira ici de « pierre de Rosette ». Inspiré par le sixième livre de l’Enéide, où l’écrivain romain Virgile décrit la catabase, ou la descente aux enfers, ou encore l’Inferno de Dante (3, ligne 78) repris de Virgile, Patinir place une barque au centre de l’œuvre.

Joachim Patinir, Charon traversant le Styx, Musée du Prado, Madrid.

Le grand personnage debout dans cette barque est Charon, le nocher des Enfers, généralement présenté sous les traits d’un vieillard morose et sinistre. Sa tâche consiste à faire traverser le fleuve Styx, aux âmes des défunts qui ont reçu une sépulture. En paiement, Charon prend une pièce de monnaie placée dans la bouche des cadavres. Le passager de la barque est donc une âme humaine. Bien que la scène ait lieu après la mort physique de la personne, l’âme, et ça peut surprendre, est taraudée par le choix entre le Paradis et l’Enfer. Car si depuis le Concile de Trente, on estime qu’une mauvaise vie envoie irrémédiablement l’homme en enfer dès l’instant de sa mort, la foie chrétienne continue, y compris aujourd’hui, à distinguer le jugement dernier de ce qu’on appelle le « jugement particulier ». Selon cette conception, parfois contestée au sein des confessions, au moment de la mort, bien que notre sort final soit fixé (Hébreux 9,27), toutes les conséquences de ce Jugement particulier ne seront pas tirées avant le Jugement général, qui aura lieu lors du retour du Christ, à la fin des temps. Ainsi, le « Jugement particulier » qui est supposé suivre immédiatement notre mort, concerne notre dernier acte de liberté, préparé par tout ce que fut notre vie. Nous aider à contempler cet instant ultime semble donc l’objectif premier du tableau de Patinir, en y mêlant d’autres métaphores.

Cependant, un regard attentif sur la partie inférieure du tableau, nous fait découvrir une contradiction, absente du poème de Virgile. Si l’enfer est à droite (on y voit Cerbère, le chien à trois têtes qui garde la porte de l’enfer), la porte d’entrée en semble facile d’accès et des arbres splendides y parsèment de belles pelouses. A gauche, se trouve le Paradis. Un ange tente d’ailleurs d’attirer l’attention de l’âme dans la barque, mais celle-ci semble beaucoup plus attirée par un enfer d’apparence si accueillante. De plus, le chemin peu éclairé qui mène au paradis semble périlleux par la présence de rochers, de marais et autres obstacles dangereux. Une fois de plus, ce sont nos sens qui risquent de nous conduire à faire un choix littéralement infernal.

Le sujet du tableau est donc clairement celui du bivium, le choix binaire qui se pose à la croisée des chemins et offre au spectateur pèlerin le choix entre la voie du vice et celle du salut.

Sébastien Brant, La Nef des fous, illustration de Hercule à la croisée des chemins.

Ce thème est très répandu à l’époque. On le retrouve dans la Nef des Fous de Sébastien Brant, sous la forme d’Hercule à la croisée des chemins. Dans cette illustration, à gauche, en haut d’une colline, une femme nue représente le vice et l’oisiveté. Derrière elle, la mort nous sourit.

A droite, plantée au sommet d’une colline plus élevée, au bout d’un chemin rocailleux, attend la vertu symbolisée par le travail. Rappelons également que l’Evangile (Matthieu 7:13-14) évoque clairement le choix auquel nous serons confrontés : « Entrez par la porte étroite. Car large est la porte, spacieux est le chemin qui mènent à la perdition, et il y en a beaucoup qui entrent par là. Mais étroite est la porte, resserré le chemin qui mène à la vie, et il y en a peu qui les trouvent ».

Le paysage comme objet de contemplation

L’historien d’art Reindert Leonard Falkenburg, dans sa thèse doctorale de 1985, fut le premier à constater que Patinir s’amuse à transposer ce langage métaphorique à l’ensemble de son paysage. Bien que l’image de rochers infranchissables, comme métaphore de la vertu à laquelle on aboutit en choisissant le chemin difficile, ne soit pas une nouveauté, Patinir exploite cette idée avec une virtuosité sans précédent. On découvre ainsi que le thème de l’homme qui se détourne courageusement de la tentation d’un monde qui piège notre sensorium, est le thème théo-philosophique sous-jacent de presque tous les paysages de Patinir. Ainsi, son œuvre trouve sa raison d’être en tant qu’objet de contemplation, où l’homme se mesure à l’infini.

Retournons à notre Paysage avec Saint Jérôme de Patinir (National Gallery, Londres). On y découvre la « porte étroite » conduisant à un chemin difficile qui nous porte vers un premier plateau. Ce n’est pas la montagne la plus élevée. La plus haute, telle une tour de Babylone, est symbole d’orgueil. Regardons ensuite Le repos sur le chemin d’Egypte (Musée du Prado, Madrid). Au bord du chemin, Marie est assise et devant elle, par terre, sont disposés le bâton du colporteur et son panier typique.

Joachim Patinir, Le repos de la Sainte famille, Musée du Prado, Madrid.

Pour conclure, on pourrait dire que, poussé par sa ferveur spirituelle et humaniste, en peignant des rochers de plus en plus infranchissables — traduisant l’immense vertu de ceux qui décident de les escalader — Patinir élabore non pas des paysages « réalistes », mais des « paysages spirituels », dictés par l’immense besoin de raconter le cheminement spirituel de l’âme.

Loin d’être de simples objets esthétiques, ses paysages spirituels servent la contemplation. Comme image en miroir, à moitié ironique, ils permettent, à ceux qui le désirent, de préparer les choix auxquels leur âme sera confrontée pendant, et après le pèlerinage de la vie.


Bibliographie sommaire :

  • R.L. Falkenburg, Joachim Patinir, Het landschap als beeld van de levenspelgrimage, Nijmegen, 1985.
  • Maurice Pons et André Barret, Patinir ou l’harmonie du monde, Robert Laffont, 1980.
  • Eric de Bruyn, De vergeten beeldentaal van Jheronimus Bosch, Adr. Heinen, s’Hertogenbosch, 2001.
  • Dirk Bax, Hieronymus Bosch, his picture-writing deciphered, A.A. Balkema, Capetown, 1979.
  • Georgette Epinay-Burgard, Gérard Groote, fondateur de la Dévotion Moderne, Brepols, 1998.
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