Le mardi 3 novembre 2026, le peintre-graveur et historien Karel Vereycken, en tant que chercheur indépendant et collaborateur de l’ Institut international Schiller, a donné une présentation (transcription intégrale ci-dessous) au Symposium académique international « La recherche sur les études de Dunhuang à l’ère nouvelle ».

Le symposium, organisé par l’Académie de Dunhuang, s’est déroulé dans le cadre du « Forum de Dunhuang 2026 », dans l’ancienne ville de Dunhuang, dans la province du Gansu en Chine.

Le lendemain, le 4 novembre, Helga Zepp-LaRouche , fondatrice et présidente de l’Institut international Schiller, a prononcé le discours d’ouverture d’une autre session intitulé « Les grottes de Mogao à Dunhuang, l’unité dans la diversité ».

(Un bref compte rendu de l’événement est disponible via ce LIEN.)

L’ Académie de Dunhuang est une institution prestigieuse et très estimée qui œuvre depuis des décennies à la préservation du patrimoine culturel des « grottes de Mogao », près de Dunhuang, étape majeure des anciennes routes de la soie et témoignage unique de plus de mille ans de dialogue et de coopération.

Comme on peut le constater dans le programme de la conférence, le symposium a réuni, outre de très hautes personnalités chinoises, plus de 130 universitaires, archéologues, auteurs et experts (principalement de Chine, mais aussi du Japon, de Russie, d’Allemagne et de France) qui ont présenté leurs dernières recherches sur toutes les facettes possibles de ce patrimoine culturel exceptionnel et unique, ainsi que les techniques d’exploration les plus récentes pour le découvrir.

Karel Vereycken, le 4 novembre 2026 à Dunhuang:

Chers organisateurs, chers collègues, Excellences,

Je tiens tout d’abord à vous remercier encore une fois pour cette invitation. C’est un grand honneur pour moi de participer à cet événement de haut niveau et de pouvoir partager mon point de vue sur le passé, le présent et l’avenir des cultures des Routes de la soie.

La plupart d’entre nous avons emprunté une partie de ces routes pour arriver ici, à Dunhuang, une ville qui mérite d’être honorée et reconnue comme une étape importante sur la voie de ce que l’humanité peut accomplir de mieux lorsqu’elle agit conformément à sa nature profonde, celle de s’aimer les uns les autres, de célébrer le génie et la créativité humaine et de construire un avenir commun.

L’archéologie ne consiste pas seulement à redécouvrir le passé au présent. Elle nous permet aussi, à nous, en tant que fraternité humaine, de découvrir les prémices de l’avenir.

Cependant, je ne suis pas archéologue de profession. Je suis simplement peintre-graveur et chercheur indépendant, collaborateur de l’Institut Schiller. Mes recherches portent sur ce que l’on pourrait appeler « l’archéologie des idées », c’est-à-dire la manière dont les idées et les concepts, notamment dans le domaine de l’art, circulent à travers le temps et l’espace. Et c’est précisément ce qui a suscité mon grand intérêt pour Dunhuang.

La naissance du bouddhisme

Bien sûr, les personnes ici présentes connaissent l’histoire du bouddhisme et de Dunhuang avec une précision bien supérieure à celle que je ne pourrais jamais atteindre. Elles me pardonneront le bref aperçu que je leur présente, mais je pense que les personnes vivant sur d’autres continents et issues de cultures différentes apprécieront cette brève introduction historique.

Pour faire court, le bouddhisme a émergé entre le VIe et le Ve siècle avant notre ère dans la plaine orientale du Gange, près de l’actuel Népal. Siddhartha Gautama, connu sous le nom de Bouddha (« l’Éveillé »), y fonde un mouvement prônant l’auto-perfectionnement spirituel et la transformation sociale. Né prince, il abandonne sa vie luxueuse pour rechercher comment mettre fin à la souffrance humaine, principalement par l’introspection. Son enseignement s’est répandu à travers l’Asie par trois voies :

• des disciples dévoués et inspirants
• le patronage royal et privé
• les réseaux commerciaux de ce qu’on appelait au XIXe siècle la « Route de la soie ».

Empire maurya (324 av. J.C. – 185 av. J.C.)

La première avancée majeure survient environ 200 ans après la mort du Bouddha, avec la fondation de l’Empire maurya (324 av. J.C. – 185 av. J.-C.).

En 321 av. J.-C., avec l’aide de son conseiller avisé et Premier ministre Chanakya, Chandragupta Maurya fonde un vaste et puissant royaume qui unifie la majeure partie du sous-continent indien après le départ d’Alexandre le Grand. Ce royaume s’étendait de l’actuel Afghanistan au Bangladesh actuel, couvrant une grande partie de l’Inde. Il avait pour capitale Pali Putra (l’actuelle Patna, dans le nord-est de l’Inde) et perdura jusqu’en 185 av. J.-C.

L’éducation y était fondamentale. Fondée au Ve siècle avant J.-C., l’université de Taxila (dans l’actuel Pendjab) était un centre renommé d’études sanskrites et védiques.

De 268 av. J.-C. à 232 av. J.-C., c’est le petit-fils de Maurya, le roi presque oublié Ashoka le Grand, qui devient le troisième souverain du royaume. Après avoir mené des guerres injustes et cruelles, Ashoka se tourne progressivement vers le bouddhisme pacifique. Suite à sa conversion, le bouddhisme va gagner en reconnaissance et en force et se répandre à l’échelle mondiale.

Ashoka fit promulguer plusieurs édits gravés sur des rochers et des piliers érigés aux quatre coins du royaume. Rédigés dans les principales langues parlées par les groupes ethniques du royaume, grec ionien, araméen et prakrit, ces édits prônaient la non-violence, le respect de toute forme de vie, la modération et la compassion.

Ashoka a promu le bouddhisme à une échelle sans précédent. Il ordonna et finança la construction de 84 000 temples bouddhistes (stupas) destinés à la pratique dévotionnelle. Après le troisième concile bouddhique (vers 250 av. J.-C.), dont il était le protecteur, il envoya des émissaires pour diffuser les enseignements bouddhistes à l’étranger.

Il est connu qu’il envoya son fils Mahinda au Sri Lanka, faisant de cette région la première, hors d’Inde, à adopter officiellement le bouddhisme. De là, et le long des routes maritimes indiennes, cette expansion vers le sud institua le bouddhisme theravada (« la doctrine des anciens ») comme tradition dominante en Asie du Sud-Est continentale.

Au fil des siècles, les royaumes des actuels Myanmar, Thaïlande, Cambodge et Laos adoptèrent le bouddhisme theravada, l’intégrant profondément à leur gouvernance et à leur identité culturelle.

Empire Kouchan (Ier siècle av. J.C. – IIIe siècle)

Un autre groupe d’émissaires se rendit en Asie centrale et y développa une autre interprétation des enseignements du Bouddha : le bouddhisme mahayana (« Grand véhicule » en sanskrit). Ce dernier connut un véritable essor sous l’Empire kouchan (Ier siècle av. J.-C. – IIIe siècle), un empire fondé très probablement par des éléments de la confédération chinoise Yuezhi au début du Ier siècle de notre ère.

Le fondateur de la dynastie, Kujula Kadphises, s’inspira des idées culturelles et de l’iconographie iraniennes et grecques. Le grec (ionien) était la langue administrative.

Initialement implantée en Bactriane, la civilisation kouchane s’étendit sur une grande partie des territoires qui constituent aujourd’hui l’Afghanistan, l’Inde, le Pakistan, le Tadjikistan, le Turkménistan et l’Ouzbékistan. En Inde, son territoire s’étendait au moins jusqu’à Saketa et Sarnath, près de Varanasi (actuel Bénarès en Inde), comme en témoignent des inscriptions.

La dynastie kouchane entretenait des relations diplomatiques avec l’Empire romain, la Perse sassanide, l’Empire aksumite (Éthiopie et Corne de l’Afrique) et la dynastie Han de Chine (206 av. J.-C. – 220 apr. J.-C.). Elle était au cœur des échanges commerciaux entre l’Empire romain et la Chine : comme l’affirme Alain Daniélou, « l’Empire kouchan fut, pendant un temps, le carrefour des grandes civilisations ». S’il a vu se développer une grande partie de la philosophie, de l’art et des sciences, les seuls témoignages écrits de l’histoire de cet empire proviennent d’inscriptions et de récits en langues étrangères, notamment en chinois.

En 127 apr. J.-C., le roi Kanishka le Grand remplaça l’ionien par le bactrien comme langue officielle. Son règne inaugura une période de paix relative de deux siècles, connue sous le nom de « Pax Kushana ».

Le « miracle du Gandhara »

Depuis le Gandhara, centre culturel et intellectuel de l’Empire kouchan, Kanishka commença à promouvoir le bouddhisme par l’étude, l’art et la littérature.

C’est sous Kanishka que se produisit le « miracle du Gandhara ». L’art dévotionnel bouddhiste, qui pendant quatre siècles avait été exclusivement symbolique et aniconique, se transforma soudainement en un art anthropomorphique prenant les formes humaines et utilisant les canons et les proportions naturalistes de la période grecque classique.

Grâce à la représentation humaine, le bouddhisme touchait désormais le cœur et l’imagination de l’homme ordinaire. Après tout, Bouddha n’était pas un dieu, mais un être humain qui a été divinisé pour ses qualités exceptionnelles. Pour un humain ordinaire, atteindre le nirvana comme Bouddha a réussi à le faire, est un accomplissement hors du commun.

Mais l’art du Gandhara célébrait et produisait également en série de magnifiques sculptures de bodhisattvas, des êtres humains bien intentionnés déjà sur la voie du nirvana, mais vivant d’abord leur propre vie et entièrement dévoués à libérer leurs congénères de la souffrance. Ce qu’on célèbre en les représentant, c’est donc l’empathie et la compassion.

Une route directe reliant le Gandhara à la Chine est restée sous le contrôle des Kouchans pendant plus d’un siècle, favorisant les déplacements à travers le Karakoram (la deuxième plus haute chaîne de montagnes du monde) et facilitant la diffusion du bouddhisme Mahayana en Chine.

Il convient de noter que le Gandhara a développé sa propre langue, le gandhari, qui allait devenir une lingua franca le long de la Route de la soie et une langue source pour les premières traductions chinoises des sutras bouddhistes sous la dynastie Han.

Depuis le Gandhara, le bouddhisme se répandit dans les « villes oasis » d’Asie centrale comme Khotan et Dunhuang, puis dans le reste de la Chine sous la dynastie Han. La Chine transmit ensuite ses traditions mahayana vers le nord-est. Après son adoption par les royaumes coréens au IVe siècle, des moines coréens introduisirent le bouddhisme à la cour impériale japonaise au VIe siècle.

Entre le IIe et le VIIe siècle, l’art du Gandhara se diffusa jusqu’à Dunhuang, en Chine, le long des routes terrestres de l’ancienne Route de la soie, transporté par des moines, des marchands et des envoyés diplomatiques. Les monastères et couvents bouddhistes situés sur la Route de la soie, financés à la fois par les rois et les marchands, étaient bien plus que de simples lieux de culte : ils favorisaient le bien-être économique et culturel. Outre les lieux de dévotion, ils offraient le gîte, une protection contre les bandits, des formations pour les artisans d’art, une éducation pour les enfants et les orphelins, des soins médicaux et même des services financiers. Comme en témoigne le site archéologique de Mes Anyak (actuel Afghanistan), certains monastères bouddhistes étaient également actifs dans les industries minières et métallurgiques.

Les objets d’art et religieux circulaient aux côtés des marchandises à travers l’Empire kouchan et les oasis d’Asie centrale. Marchands bouddhistes, pèlerins, moines et nonnes, fervents défenseurs de la religion, empruntaient ces dangereuses routes désertiques pour collecter des écritures sanskrites, emportant avec eux des objets iconographiques et des statues sacrées. Ils traversaient des centres névralgiques comme Bamiyan et Mes Anyak en Afghanistan, ainsi que les grottes de Kizil à Kucha (Xinjiang), avant d’atteindre Dunhuang. Trouvant facilement place dans les bagages des marchands, des objets de petite taille, tels que des figurines en bronze doré, des dessins, des bannières peintes et des manuscrits enluminés, servirent de modèles.

Dunhuang, un second Gandhara

En parvenant aux grottes de Mogao à Dunhuang, l’art du drapé réaliste et de l’anatomie humaine naturaliste fut réinterprété par des artistes locaux et étrangers. Il serait simpliste de dire que l’école de peinture de Dunhuang fut simplement influencée par l’art du Gandhara et se contenta de copier les influences extérieures.

À Dunhuang, on dénombre 735 grottes, dont 492 abritent des peintures murales et des sculptures peintes. Elles constituent les vestiges d’un patrimoine artistique inestimable. Avec près de 25 000 mètres carrés de peintures murales et plus de 3000 sculptures peintes, ce site est non seulement l’un des plus vastes, mais aussi l’un des plus précieux sites d’art bouddhique.

Entre 400 et 1400 après J.-C., Dunhuang a vu se côtoyer de nombreux talents au sein d’une culture bouillonnante. On pourrait la qualifier de « second Gandhara ». Tout comme au Gandhara, grâce à un dialogue amical, une compréhension et une admiration mutuelles se sont développées entre les cultures étrangères (hellénique, perse, indienne, etc.) et la culture traditionnelle chinoise, donnant ainsi naissance à une nouvelle forme d’art.

Architecture

Tout d’abord, les complexes monastiques du Gandhara se caractérisent par de petites cellules sobres (viharas) destinées aux moines résidents et organisées autour d’une cour centrale. La partie nord des grottes de Mogao reproduit parfaitement cette organisation, abritant plus de 200 grottes aux parois nues qui servaient exclusivement de logements, de cellules de méditation et d’ateliers pour les artisans itinérants du site.

Au Gandhara, les moines priaient dans des chaityas — des salles voûtées creusées dans la roche et construites autour d’un tumulus funéraire indépendant (stupa) pour la circumambulation.

Lorsque ce modèle parvint à Dunhuang, les bâtisseurs chinois l’adaptèrent pour créer des « grottes à pilier central » (par exemple, la grotte 254). Au lieu du stupa rond, ils sculptèrent une colonne rocheuse massive et carrée s’étendant du sol au plafond, ornant ses côtés de niches contenant des statues peintes.

Peinture et sculpture : grotte 275 contre grotte 45

Pour comprendre comment l’art visuel du Gandhara a évolué à Dunhuang, il n’y a pas de meilleure façon que d’examiner directement le contraste entre la grotte 275 et la grotte 45, séparées de trois siècles.

Passer de l’un à l’autre, c’est comme quitter les frontières occidentales naïves, influencées par les Kouchans, pour se retrouver plongé dans l’élégance suprême d’une cour impériale chinoise locale.

Datant de la dynastie des Liang du Nord (397-439 apr. J.-C.), la grotte 275 est l’une des plus anciennes structures encore visibles à Dunhuang. Son élément central est une statue en terre cuite peinte de 3,34 mètres de haut, représentant le bodhisattva Maitreya. ¹

Dans les grottes anciennes comme la grotte 257 ou la grotte 275, les peintures sont conçues pour insuffler les principes moraux bouddhistes fondamentaux aux voyageurs venus s’y reposer. Assis, les chevilles croisées, sur un trône soutenu par deux lions (une posture et un motif royal directement inspirés de l’iconographie royale kouchane), le personnage exhibe un corps robuste aux épaules larges, un nez long et proéminent et un menton carré, traits rappelant l’art gréco-romain du début du Gandhara. Son torse est nu, seulement drapé d’une écharpe rigide aux formes géométriques, de style occidental. À cette époque, le réalisme gréco-romain du Gandhara a fortement impacté l’art chinois.

La grotte 45 fut créée trois siècles plus tard, à l’apogée du réalisme de la dynastie Tang (VIIIe siècle). À cette époque, les fondements étrangers et rigides du Gandhara s’étaient complètement dissous au profit d’un style classique chinois indigène d’une incroyable fluidité.

Positionné dans une niche de la paroi occidentale, un groupe sculpté de sept figures parfaitement conservé, comprenant un Bouddha prêchant au centre, deux disciples, deux bodhisattvas et deux rois gardiens célestes.

Les bas-reliefs du Gandhara étaient réputés pour leurs lourds drapés réalistes, inspirés des toges romaines, aux plis profondément sculptés recouvrant le corps. Dans les premières peintures murales de Mogao, ces robes apparaissent aplaties en fines lignes tendues, évoquant des drapés mouillés. Sous la dynastie Tang, l’esthétique évolue radicalement vers les fameuses « écharpes flottantes de Dunhuang », où les lourds plis du tissu sont remplacés par des rubans légers, ondulants et calligraphiques, suggérant un mouvement rapide.

A l’époque de la décoration de la grotte 45, l’attention se détourne des sacrifices terrestres pour se porter sur des visions spectaculaires du salut céleste. Sur la paroi sud de la grotte 45, l’illustration de la « Terre pure occidentale » représente le Bouddha Amitabha présidant à une vaste cour céleste.

Des apsaras (êtres célestes volants) dansent avec grâce au-dessus d’eux tandis que des âmes nouvellement renaissantes émergent paisiblement de fleurs de lotus dans un bassin central scintillant. Pour ancrer cette scène céleste dans l’émotion humaine, les côtés de la fresque présentent d’étroites bordures illustrant l’histoire tragique de la reine Vaidehi, qui pratique la méditation pour échapper à l’emprisonnement que lui impose son fils félon.

En termes d’élégance, la grotte 45 rappelle au spectateur la célèbre Triade de Hadda, un groupe de statues mis au jour à Tapa Shotor, grand monastère bouddhiste Sarvastivadin près de Hadda en Afghanistan (malheureusement détruit entretemps). Datant du IIe siècle après J.-C., c’est certainement l’une des expressions les plus raffinées de l’art du Gandhara.

Alors que cet art privilégiait le réalisme dans la représentation des corps, les artistes Tang y ajoutèrent l’expression des émotions. Comparons les deux disciples de la grotte 45 : Ananda, (à la droite de Bouddha) est représenté comme un jeune moine à la beauté parfaite, au visage lisse et serein, tandis que Kashyapa (à la gauche de Bouddha), plus âgé, arbore un visage maigre, ridé et marqué par les épreuves, reflet d’une longue vie ascétique.

Les deux bodhisattvas qui les encadrent incarnent l’élégance suprême de l’apogée de la période Tang. S’éloignant de la posture rigide et frontale du Maitreya de la grotte 275, leurs corps ondulent dans une courbe en S appuyée et fluide, inspirée du tribhanga indien (déhanché), mais fortement influencée par l’esthétique chinoise. Les plis de leurs robes de soie et leurs ceintures ornées de pierres précieuses tombent avec douceur, à l’image de véritables textiles en mouvement.

Enfin, sur les bords extérieurs du groupe se dressent les Rois-gardiens célestes. Leurs grimaces intenses et musclées, ainsi que leurs postures imposantes, illustrent l’évolution finale des figures de la défense : au lieu de porter une armure d’influence romaine, ils sont vêtus de cuirasses de la dynastie Tang, fidèles à la réalité et finement ciselées.

Mais l’art est plus que la simple virtuosité technique car les compétences techniques sont ici mobilisées pour transmettre des concepts élevés. C’est le sujet spirituel et cognitif qui pousse les artistes à innover dans leur maîtrise technique.

Il serait intéressant d’explorer en profondeur le processus par lequel des traits spécifiques du Gandhara, tels que le regard compatissant baissé et les ornements royaux élaborés, ont fusionné avec l’esthétique chinoise, transformant des figures comme l’Avalokiteshvara du Gandhara (le bodhisattva de la compassion, divinité tutélaire des marchands) en Guanyin chinoise (déesse de la miséricorde et de la compassion dans la culture chinoise et le bouddhisme d’Asie orientale).

Dans leurs fresques, les artistes du Gandhara utilisaient un ombrage tridimensionnel occidental et hellénistique pour définir le corps humain. Les peintres de Dunhuang ont adopté cette technique dans un style local appelé « ombrage convexe » (ao-tu).

Ils peignaient de profonds cercles autour des orbites, des muscles et des clavicules pour donner aux peintures murales un aspect tridimensionnel et réaliste lorsqu’on les observait à la lueur des bougies. Au fil des siècles, le pigment de minium de plomb d’origine s’est oxydé, noircissant ces zones et créant ainsi un effet « œil de panda » caractéristique des premières peintures murales de la Route de la soie. ²

L’évolution des couleurs de Dunhuang reflète également les transformations des échanges commerciaux le long de la Route de la soie. Les artistes utilisaient initialement des pigments minéraux naturels mélangés à de la colle animale, mais les minéraux qu’ils pouvaient se procurer ont évolué.

Les premiers peintres privilégiaient les oxydes de fer locaux, comme l’hématite et l’ocre, pour obtenir des rouges profonds et des bruns chauds.

En revanche, pour les bleus éclatants, ils employaient le lapis-lazuli (lazurite). Ce dernier, importé des mines du Badakhshan (actuel Afghanistan) sur des milliers de kilomètres, est abondamment présent dans les premières grottes, ce qui souligne les liens économiques directs et immédiats qui unissaient Dunhuang aux régions occidentales. Avec le développement et la consolidation des routes commerciales chinoises, les artistes ont progressivement remplacé le lapis-lazuli importé par l’azurite, un minéral de cuivre d’un bleu profond, largement disponible en Chine.

Les verts sont devenus d’une intensité remarquable grâce à l’utilisation généreuse de malachite. Enfin, tandis que les premiers artistes utilisaient la feuille d’or avec parcimonie ou la remplaçaient par de l’ocre jaune vif, les artistes de la dynastie Tang maîtrisaient des techniques de dorure complexes. Ils appliquaient des feuilles d’or ultra-minces sur une sous-couche d’oxyde de fer rouge pour que les bijoux, les couronnes et les halos célestes rayonnent de lumière à l’intérieur des grottes obscures éclairées à la bougie.

Le Laocoon

Sur le plan émotionnel également, comme l’a souligné le professeur Osmund Bopearchchi en 2019, lors d’une conférence au Centre d’études bouddhistes de l’Université de Hong Kong, évoquant plusieurs exemples de motifs gandhariens très reconnaissables dans l’iconographie bouddhiste.

Il a relevé notamment les similitudes d’expression entre une sculpture du « Grand Gandhara » représentant le cri d’agonie d’un moine, et le laïc souffrant sous le lit du Bouddha, déplorant la mort du Bienheureux, tel qu’il est représenté sur un bas-relief actuellement exposé au Victoria and Albert Museum (V&A) de Londres. La ressemblance ne se limite pas à l’aspect général des images, mais s’étend également au détail des expressions : les dents, la langue, la mâchoire, les sourcils et le regard fixe traduisent une profonde tristesse et un cri de désespoir.

Le professeur Bopearachchi a émis l’hypothèse que cette inspiration pourrait provenir de la statue hellénistique du Laocoon et ses fils, également connue sous le nom de Groupe du Laocoon, « l’icône prototypique de la souffrance humaine » dans l’art occidental. ³

Ce type d’iconographie s’est diffusé directement ou indirectement à Dunhuang. Les représentations les plus célèbres proviennent de la grotte n° 158 de Mogao, appelée grotte du Nirvana, qui montre des personnes en deuil assistant au décès du Bouddha, représenté sur des peintures murales le long de la salle située à l’arrière.

Le désespoir absolu du prêtre troyen face à sa propre mort (a) est le précurseur des expressions passionnées et émotionnelles du moine bouddhiste agonisant de la sculpture en stuc de la région de Vardak (b), du laïc souffrant sur la sculpture du V&A (c) et de l’arahat (personne qui a atteint la libération complète du cycle des renaissances et réalisé le Nirvana) de la grotte Mogao n° 158, pleurant la mort de son maître bien-aimé (d).

Jusque-là, dans la peinture et la sculpture classiques chinoises, la douleur physique ou morale est rarement montrée de manière théâtrale. Elle est surtout filtrée par l’idéal d’harmonie, de retenue et d’équilibre. Avec l’arrivée du bouddhisme, les représentations de divinités compatissantes (comme Guanyin) vont permettre d’exprimer la conscience de la souffrance universelle par la sérénité, la méditation ou un regard de compassion.

Manuscrits, traductions, papier et éditions

Dunhuang était également un centre dynamique de traduction. Des moines bouddhistes et traducteurs de textes sacrés y travaillèrent avant de s’installer plus loin en Chine continentale. Par exemple, le légendaire traducteur Kumarajiva y séjourna, et des personnalités locales influentes, comme le moine Hong Bian de la fin de la dynastie Tang, consacrèrent leur vie à la reproduction et à la traduction des manuscrits bouddhistes. Des équipes de fonctionnaires, de moines et de citoyens ordinaires recopiaient méticuleusement à la main des documents religieux et profanes traduits, constituant ainsi un immense fonds de connaissances. C’est de cette incroyable activité culturelle et éducative que naîtront l’invention du papier et des techniques d’impression.

L’invention du papier, tel que nous le connaissons aujourd’hui, remonte à la dynastie Han en Chine, en 105 après J.-C., Ts’ai Lun, un haut fonctionnaire de la cour, inventa un procédé de fabrication utilisant principalement des chiffons (déchets textiles) comme matière première.

Pour accumuler des mérites spirituels, les fidèles bouddhistes vont financer le creusement et la décoration des grottes, mais aussi la traduction et la reproduction des sutras et prières sacrés, suscitant une forte demande commerciale et religieuse de supports d’écriture bon marché. Les moines bouddhistes et les pèlerins diffusèrent les techniques de fabrication du papier le long de la Route de la soie, lors de leurs voyages pour partager les écrits.

A l’exemple du moine bouddhiste coréen Don-Cho, des moines introduisirent ces techniques dans des pays comme le Japon vers 610 après J.-C.

La « grotte-bibliothèque »

En 1900, un moine taoïste nommé Wang Yuanlu découvrit à Mogao une cache scellée au XIe siècle. Ce que l’on appelle aujourd’hui la « Grotte-Bibliothèque » (Grotte 17) contenait entre 50 000 et 60 000 manuscrits.

Si la majorité étaient en chinois et en tibétain, la cache renfermait des textes écrits dans près de 20 langues et écritures différentes, dont:

• le sanskrit,
• le sogdien,
• le khotanais (persan),
• le vieux ouïghour,
• le tangoute (langue tibéto-birmane éteinte),
• le koutchéen (aussi connu sous le nom de tocharien B ou tocharien occidental),
• le mongol,
• le prakrit
• et l’hébreu.

Les manuscrits non-religieux touchent à de nombreux domaines:

• Annales tibétaines;
• Philosophie, notamment des classiques du Confucianisme;
• Littérature;
• Littérature populaire bouddhiste et profane;
• Chansons folkloriques;
• Poésie classique;
• Histoire, officielle et locale;
• Géographie;
• Médecine, dont des traitements contre la peste et autres maladies;
• Astronomie, dont la carte stellaire de Dunhuang avec plus de 1300 étoiles;
• Mathématiques;
• Divination;
• Partitions de musique avec un mode de notation musicale qu’on retrouve aujourd’hui au Japon.
• Notation de danse.
• Documents sociaux, tels que contrats, livres d’acompte et d’emprunt.
• Documents sur l’élevage et la sélection des chevaux.

Si sur le plan spirituel, la plupart des textes sont bouddhistes, on trouve parmi les textes religieux non bouddhistes:

• Des textes taoïstes;
• Les prières juives Selihot, ainsi qu’une version de l’Ancien Testament en hébreu;
• Textes chrétiens nestoriens;
• Textes manichéens.

Cette incroyable diversité témoigne de siècles d’efforts de traduction et de dialogue interculturel. En déclarant descendre du philosophe Lao Tseu, Li Yuan (empereur Gaozu), fondateur de la dynastie Tang, a fait du taoïsme la religion officielle de l’État, tout en ouvrant son royaume aux pratiques dévotionnelles des nombreuses communautés venues par la Route de la soie.

Aussi bien Chang’an (l’actuel ville de Xi’an), la capitale des Tang, que les grands ports de commerce abritaient, à part des communautés taôistes, confucéennes et bouddhistes, de nombreux courants religieux venus d’ailleurs, notamment :

• le christianisme nestorien (Jingjiao), officiellement reconnu dès 635 avec l’arrivée du moine Alopen, donc bien longtemps avant les missions jésuites ;
• l’islam des marchands arabes et persans installés dans les ports du sud (comme Guangzhou) ;
• le zoroastrisme et le manichéisme, pratiqués par les marchands sogdiens et diasporas d’Asie centrale.

Manuscrits chrétiens

Parmi les textes découverts dans la grotte-bibliothèque, des explorateurs occidentaux comme le Britannique d’origine hongroise Aurel Stein et le Français Paul Pelliot, ont mis au jour une douzaine de textes chrétiens écrits en chinois médiéval.

Ces rouleaux (tels que le « Sutra de Jésus-Christ » et le « Livre des Grandes Tensions ») révèlent que des scribes nestoriens s’étaient efforcés de traduire la théologie chrétienne dans les langues locales.

Afin de rendre les concepts compréhensibles, ils avaient adopté une terminologie largement empruntée au bouddhisme et au taoïsme.

Des textes comme le « Sanwei mengdu zan » (version chinoise de l’hymne « Gloria in excelsis deo ») démontrent clairement que ces manuscrits étaient activement utilisés pour le culte par une communauté chrétienne nestorienne locale à Dunhuang.

Découverte également dans les grottes de Mogao, une peinture sur soie du IXe siècle représentant une figure sainte (souvent identifiée comme le Christ ou un saint) vêtue de robes traditionnelles de la dynastie Tang, mais portant deux croix nestoriennes distinctes, l’une sur sa couronne et l’autre sur la poitrine.

Le personnage, portant une fine moustache et une barbiche est représenté de trois quarts face, à la manière des portraits traditionnels chinois de lettrés ou d’êtres divins. Sa main droite est levée vers la poitrine dans un geste de bénédiction, évoquant la bénédiction chrétienne ou une mudra bouddhiste.

Des découvertes supplémentaires datant de la période mongole (Yuan) ont mis au jour des fragments du « Livre des Psaumes » écrits en syriaque, confirmant que les moines et les érudits chrétiens d’Orient ont continué à utiliser les grottes de Mogao pour la prière et le travail textuel jusqu’au XIVe siècle.

Du manuscrit au livre imprimé

Parmi les trésors découverts, une dernière merveille : la traduction du sanskrit en chinois du Sutra du Diamant. Ce texte indien relate un dialogue entre le Bouddha et son disciple Subhuti sur la nature de la réalité et de l’illusion. Il se lit sur un rouleau horizontal de 5 mètres de long, composé de sept feuilles de papier teintées en jaune et assemblées, orné d’un texte imprimé et d’un frontispice richement décoré. Cette œuvre a été entièrement réalisée grâce à la technique de la xylographie, c’est-à-dire l’impression au moyen de blocs de bois gravés. Imprimé le 11 mai 868, il s’agit du plus ancien livre imprimé complet connu au monde.

Et pour couronner le tout, en juillet 1377, c’est-à-dire 78 ans avant la fameuse Bible de Gutenberg, le moine bouddhiste coréen Baegun (Gyeongham) imprima le Jikji (Jikjisimcheyojeol), le plus ancien livre réalisé avec des caractères mobiles en métal connu à ce jour, une œuvre dont la deuxième partie est conservé à la Bibliothèque nationale de France.

Conclusion

Ainsi, à Dunhuang, inspirée par les réalisations du Gandhara et d’autres contributions des Routes de la soie, véritables « corridors vivants », l’humanité a exploré un peu plus profondément le génie humain et en a fait un objet de célébration, ce qui est, au fond, la véritable mission de l’art.

De nombreux aspects de ces échanges culturels ont été mis en lumière et sont désormais dûment documentés. L’ouverture de la mine de cuivre et l’exploration des monastères bouddhistes de Mes Anyak, en Afghanistan, nous apportera sans aucun doute un nouveau trésor de découvertes culturelles.

Œuvrons ensemble pour faire connaître au monde cette beauté culturelle. Témoignage visuel des plus hautes qualités humaines, Dunhuang, et l’inspiration qui lui a donné naissance, peuvent et doivent devenir l’une de ces longues ombres de l’avenir, une ombre d’espoir et d’un avenir positif que l’humanité peut choisir de construire ensemble.

Merci de votre attention.

Bibliographie sommaire :

• Spatial Dunhuang, Experiencing the Mogao Caves, Wu Hung, University of Washington Press, Seattle, 2023;
• Sur les routes de la soie, peuples, cultures, paysages. Sous la direction de Susan Whitfield, Flammarion, Paris, 2019
• L’iconographie bouddhiste le long de la Route de la soie avec le professeur Osmund Bopearachchi, deuxième partie – La Route terrestre, Wendy Yu, Shantel Wong, Buddhist Global , 3 septembre 2019. https://www.buddhistdoor.net/features/buddhist-iconography-along-the-silk-road-with-prof-osmund-bopearachchi-part-two-the-land-route/
• Les grottes de Mogao révèlent un lien bouddhiste puissant entre l’Inde et la Chine, Atul Aneja, The Hindu, 12 septembre 2016, https://www.thehindu.com/news/international/mogao-caves-reveal-powerful-indiachina-buddhist-link/article8560771.ece
• De Gandhara à Dunhuang : l’évolution de l’art bouddhique le long de la Route de la soie, Irum Malik, Kuiyi Shen, Progressive Research Journal of Arts & Humanities, vol. 6, n° 1, février 2026, https://www.researchgate.net/publication/401971856_From_Gandhara_to_Dunhuang_The_Evolution_of_Buddhist_Art_Along_the_Silk_Road
• Grottes de Mogao, inscrites sur la liste du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO, https://whc.unesco.org/en/list/440/
• Le bouddhisme dans l’art chinois (IIe siècle à 907 apr. J.-C.), S marthistory, https://smarthistory.org/reframing-art-history/buddhism-chinese-art/
• L’évolution de l’art des Apsaras volantes dans les grottes de Mogao : l’influence du taoïsme sur Dunhuang, Yiran Zhang, Zeus Press ; Sociologie, Philosophie et Psychologie ; Vol. 2, n° 1 ; 2025, https://journals.zeuspress.org/index.php/SPP/article/download/125/114/524
• Pigments bleus dans la grotte 256, grottes de Mogao : une analyse systématique des peintures murales et des statues des cinq dynasties, dynastie Song et dynastie Qing, Biwen Shui, Zongren Yu, Qiang Cui, Zhuo Wang, Zhiyuan Yin, Manli Sun et Boming Su, Heritage Science, volume 10, article #89, 2022. https://www.nature.com/articles/s40494-022-00722-5
• Grotte de Mogao 45 (Haut Tang), Académie de Dunhuang, https://www.dunhuang.ds.lib.uw.edu/mogao-cave-45-high-tang-dynasty/
• Le miracle du Gandhara : quand Bouddha s’est fait homme, Karel Vereycken, Artkarel.com, 28 février 2024. https://artkarel.com/le-miracle-du-gandhara-quand-bouddha-sest-fait-homme/

NOTES:

1. Maitreya, dans la tradition bouddhique, est le bouddha du futur, actuellement un bodhisattva résidant dans le ciel de Tushita, qui descendra sur terre pour prêcher à nouveau le dharma (« la loi ») lorsque les enseignements de Gautama Bouddha auront complètement disparu. Mentionné dans des textes du IIIe siècle de notre ère, Maitreya est le plus ancien bodhisattva autour duquel un culte s’est développé. Il a été accepté par toutes les écoles du bouddhisme et reste le seul bodhisattva généralement honoré par la tradition theravada. ↩︎
2. Le « groupe du Laocoon », discuté amplement par le critique d’art Gotthold Ephraim Lessing, est une copie romaine en marbre d’une sculpture grecque antique en bronze représentant le prêtre troyen Laocoon et ses deux fils, punis par Zeus, attaqués par des serpents. La statue pourrait dater de 40 av. J.-C. ↩︎
3. Le minium (ou minium de plomb) désigne l’oxyde salin de plomb, de formule Pb₃O₄, utilisé historiquement comme pigment rouge-orangé et comme peinture antirouille. C’est ce terme qui a donné naissance au mot miniature, car les artistes du Moyen Âge l’utilisaient pour dessiner les lettrines et les illustrations des manuscrits. ↩︎