Étiquette : Canton
Britain’s Opium Wars Against China, Key to Understand the Present
On February 12, Karel Vereycken, as an independant scholar cooperating with the Schiller Institute, presented the gist of this text to the French Association Carrefour France-Sichuan (ACFS).
Video footage of the one hour conference will also appear on Youtube.
Summary
1. Introduction
2. Deconstructing the “narrative”
3. Opium, the product and its history
a) Plant and consumption
b) Medical use
c) Tobacco
4. Trade with China
a) Tributary System
b) Canton System
5. Economic and financial Stakes
a) Tea
b) Trade deficit
c) Financial Deficit
d) Cotton
6. Open China!
a) The Macartney Embassy
b) The « Opium Solution »
7. Opium routes
a) Portuguese
b) Dutch
c) British East India Company
d) Gentlemen traffickers
8. The « Religious » Factor
9. Consequences of opium addiction
a) Medical consequences
b) Economic, Financial and Political consequences
10. The Unavoidable?
a) The Chinese response
b) First war
c) Second war
11. Hong Kong and the Birth of HSBC
12. Conclusions
13. Brief biography
Dear guests and friends, Good Evening,
First of all, I would like to thank Carrefour France-Sichuan Association (ACFS) and its president Michel Panet for this kind invitation.
1. Introduction
I will start my presentation by talking about the present. We will then travel back in time to better understand what is happening to us today.
At the end of the Cold War and after the breakup of the USSR, it was hoped that peaceful cooperation would bring about lasting peace in the world. Unfortunately, today many conflicts have been rekindled.
From the China Sea to the Panama Canal, via Ukraine, Palestine, Greenland and Canada, the words « tariffs », « sanctions », « high-intensity wars », « annexation », « ethnic cleansing » and « genocide » have made a comeback, and unfortunately, they are not just words.
With regard to China. While we can rejoice that the prospect of a settlement through diplomatic channels is emerging to end the conflict in Ukraine, many analysts fear that the United States is mereley seeking to extinguish this conflict in order to have a free hand for a confrontation with China, designated in 2022 by the « kind » Democrat Antony Blinken as the country « which is, in the long term, the most serious threat to the international order. »
It is true that Donald Trump, after having exchanged on December 16 with Chinese President Xi Jinping on trade, the social network TikTok and fentanyl (a drug produced and distributed by the Mexican Cartels which has caused 100,000 deaths in the United States and whose precursors come partly from China), repeated almost word for word what he had said in 2017: « by working together, China and the United States can solve almost all of the world’s problems ». A few days later, as we know, he announced an increase in customs duties on foreign products, notably Mexican, Canadian, European and Chinese while showing himself willing to negotiate the time frame of their implementation.
This rivalry between the United States and China is reminiscent in many ways of the situation preceding the « opium wars » that I will talk to you about this evening.
Since the banking crisis of 2008, the current financial system has been in a state of virtual bankruptcy. Gigantic financial schemes, called derivatives and securitizations, mechanically generate financial bubbles. And like soap bubbles, financial bubbles inevitably end up exploding. When they burst, panic sets in and the system grinds down.
In 2008, the highest authorities of the UN in charge of the fight against narcotics admitted : the banking system, especially the interbank market which had come to a complete standstill, had been « lubricated » by billions of dirty money from crime, fraud, corruption, terrorism and drugs.
Worse still, after the crisis, nothing was done to prevent such a solution from repeating itself. No meeting of the European Council, the IMF or the G20 was devoted to the subject. Let us recall that it was only after the attacks of September 11 that the beginnings of the fight against the laundering of dirty money were outlined. Since then, the surveillance bodies set up were immediately diverted from their initial purpose. To this day, it is the strongest who use them to spy on and subjugate their enemies and vassals.
All this is reminiscent of the pitiful state of the British Empire at the end of the 18th century. A systemically bankrupt monster, the British Empire then chose drugs and war to perpetuate the privileges of its oligarchy in the name of « customs duties » and unregulated « free trade » as free as the fox in the henhouse.
The history of the Opium Wars shows that drug trafficking and war are not things that « happen to us, » but choices that corrupt elites impose on entire societies. Drugs are not something that « happens to us » through foreign aggression, but rather a choice that our leaders make through their acts and acts of omission.
As we documented in this book (shows book), the heirs of what was set up by the British following the Opium Wars, notably the Hong Kong and Shanghai Banking Corporation (HSBC) and the other « pearls of the Crown », that is to say the tax havens, allow a globalized narco-finance to prosper in full daylight and with complete impunity. By its size, this narco-finance has gone from « too big-to-fail » to « too big-to-jail ». Unless this taboo is lifted now, nothing serious can be done to eradicate the deadly narcotic business.
I will focus here on the (not so hidden) economic and financial stakes behind the opiim wars, which few historians dwell on. As long as we do not understand the driving force behind events, they will tend to repeat themselves. And as Marx once said, when history repeats itself, the first time it repeats as a tragedy, the second time as a farce.
Both Tragedy and farce, today, with the « white tsunami » of cocaine and ecstasy, and the corruption that accompanies it and which is eating away at France above all, history is repeating itself.
2. Deconstructing the « narrative »
The official « narrative », if it appears in school textbooks, presents the Opium Wars as a clash « between two empires » that they want to put on an equal footing, each with « its addiction » and each with its hypocritical and greedy elites:
- Among the English, we are told, the addiction is tea; among the Chinese, opium. Let us recall all the same that we have never seen Chinese warships bombard English ports to force the British to consume Chinese tea…;
- The British, we are told, advocated an « open door » policy, they sought to « open China » to « free trade, » Christianity and democracy;
- The dangers of opium are « exaggerated, » the English have always told us. Laudanum (a few opium poppy seeds dissolved in ethanol) was freely available in their country, so why not elsewhere?
- The British, we are told, only wanted to « satisfy » a demand and not to create it. If they had not sold their Bengali productions, others would have sold theirs, notably the Iranians and the Turks.
Fundamentally, this « narrative » is entirely false and at the very least without nuance, but it is the « narrative » of many conferences on the subject that most often end up, and this is logical, by advocating the choice rejected by the Chinese emperor and his advisors, that of the legalization of all drugs. Which goes to show that narratives are never neutral.
In any case, it is not a question of « two empires seeking to dominate the world »:
- China, through its territorial and demographic expansion, but in a system favoring creativity and progress, must certainly face a strong and sometimes terrible « growth crisis » with populations demanding their share of development;
- In contrast, for the British, war is written into the DNA of their system: a monetarism thriving on the rent drawn from land, possessions, raw materials and slaves to exploit them, all acquired at low prices and sold to the highest price, whether it be tea, opium and from Hong Kong, Chinese coolies sold to the United States.
3. Opium and its history
a) Plant and consumption
Before we continue, a few words about the product. What is opium?
What we call opium is the latex (dried juice) produced by incision of the capsule before maturity of a plant, the « opium poppy » ( Papaver Somniferum ). Now what is special about opium is that it contains dozens of alkaloids that are used in pharmacy, more precisely morphine and codeine, two powerful analgesics.
Opium is consumed mainly in two ways:
- In solid form (balls)
- In liquid form (mixed with alcohol)
- Smoked (with or without tobacco)
Like most drugs, opium can make you sleepy as well as overexcited. Like cocaine or captagon, it can make you insensitive to pain, a property much appreciated by warriors. In all cases, it gives you an illusory feeling of pleasure that you will find very difficult to do without. Opium dens, said one writer, are par excellence « the place where artificial paradises meet a real hell. »
b) Medical use
Recent archaeological studies have shown that it was in Switzerland that Neolithic farmers enabled the domestication of the opium poppy between 5 and 6 millennia ago.
Opium quickly entered the pharmacopoeia of Mesopotamia, Egypt and ancient Greece. Homer describes its use. The Arabs, the Venetians, the Portuguese, the Dutch and then the British were the first traders in opium.
In the United Kingdom, as we have already reported, laudanum, composed of a few poppy seeds in alcohol (wine or ethanol), was used for medicinal purposes.
Invented by the Swiss Paracelsus, this drink was sold over the counter at a low price in British pharmacies. Highly addictive and often fatal, because it contained morphine and codeine, laudanum was supposed to relieve the pain of coughs and migraines while offering a trance and ecstasy to poets lacking imagination. England consumed between 10 and 20 tons of opium per year for « medical use ».
Via the Silk Roads, opium was introduced to Central Asia and China during the Tang Dynasty (618-907). Its consumption, for medical use or as a kind of Viagra, remained marginal due to its foreign origin and its high price.
c) Tobacco
This situation would change radically in the 16th century with the arrival in the New World of Nicotiana tabacum, tobacco , consumed above all in America in the form of chews to quench hunger and thirst.
The « taking » and « chewing » of tobacco took over the whole of Europe and beyond, Asia, in a few decades. Smoking arrived in Italy in 1561, by Cardinal Prospero di Santa-Croce; in England in 1565; in Germany around 1570 by the Huguenots moving away from France; in Vienna in the same years. In 1580, it reached Turkey, which opened the door to Asia, where tobacco consumption became widespread in a few decades.
At the turn of the 16th century, the introduction of the pipe in Southeast Asia by the Portuguese and the Spanish marked a decisive turning point. First the Portuguese and then the Dutch, having clearly identified the extent of smoking in China, to boost their sales by making tobacco more addictive, dipped it in opium to obtain the famous madak.
The craze was immediate. Quickly, consumers, installed in nicely furnished living rooms when they were the upper classes, or in unsanitary slums for the poor populations in Jakarta, preferred to smoke madak and later chandoo (an opium refined to be smoked) with long pipes. It should be noted that smoked, opium « gains advantages » for the consumer: the risk of overdose is much lower than orally and the pleasure effect is no longer delayed but almost immediate.
Before the arrival of tobacco, China had already opened its doors to new crops from the New World, including corn, sweet potatoes and peanuts. While the consumption of these last three improves life expectancy, that of tobacco reduces it substantially. Smoking remains a major scourge in China. In 2020, with 300 million tobacco smokers, China still holds the world record for the number of smokers…
In the end, even before the British imposed legal opium production and consumption on China through war, the country already had an estimated 4 million to 13.5 million opium addicts. With at least 40 million opium users in China in 1949, Chinese opium addiction, on a state-wide scale, remains the largest wave of drug addiction in history.
The UN, in a report of 2008, stated that,
« if the prevalence of opiate use had remained the same as at the beginning of the 20th century, there would be some 90 million opiate users in the world, not the current 17 million. »
4. Trade with China
Before the Opium Wars, China had become a major economic and political power. Thanks to improved nutrition, the population of China increased from 100 million at the end of the 17th century to 430 million by 1850. Although there were fifteen major peasant revolts, some of which lasted for many years, the country was relatively self-sufficient.
Compare this with the number of inhabitants of the British Isles, estimated at less than 17 million in 1810, around 10 million in England and Wales, 5 million in Ireland and less than 2 million in Scotland, without taking into account the « great famine » which decimated at least 1 million people in Ireland in 1845, due to lack of potatoes (while Britain was growing tons of opium in Bengal !).
Direct foreign trade between China and European countries began in the 16th century, with the Portuguese as their first economic partners (1517), to whom the Chinese leased Macao (30 km²) in 1557. Then came the Spanish, who, by the Treaty of Saragossa (1529), legalized their grabbing of the Philippines which initially, by the Treaty of Tordesillas (1494), were under the rule of the the Genovese bankers dominated Portugese. The Spanish founded Manila there in 1571. And finally the Dutch, who settled in Indonesia, first on the island of Penghu (1603) north of Taiwan, then in 1619 in Batavia (Jakarta, Java, Indonesia), then in Taiwan (1624). The Russians came as neighbors by land.
It is important to understand how China traded with « foreigners » before the Opium Wars. To simplify roughly, we can speak of two systems:
- the “Tributary System”;
- the “Canton System”.
a) The « Tributary System »
The term « tribute system » is a Western invention. There was no equivalent term in the Chinese lexicon to describe what would today be considered the « tribute system, » and it was not intended as an institution or system.
The so-called Chinese tributary system or Cefeng system dates back to the Han Dynasty (202-220 BC). It reflected the Chinese worldview according to which China, of virtually uncontested grandeur and autonomy, was the world-civilization, that is, « all that was under heaven » ( tianxia ). The Chinese word for China (Zhongguo) actually means this: « Middle Country ». In this framework, although one can debate the possible interpretations, the Chinese emperor was considered the sovereign and therefore responsible for all humanity.
To organize economic exchanges with other peoples, called « barbarians » and « uncivilized, » the imperial court established a protocol. Non-Chinese could be accepted into the Emperor’s sphere if they were willing to go to court and perform the forbidden ritual of « kowtow » as a form of homage and recognition of his precedence. This prostration consisted of three kneelings and nine prostrations expressing a gesture of deep respect that consists of the person performing it kneeling and bowing so that his head touches the ground.
It should be noted that the kowtow was not exclusively required of foreigners, but was also required when a person was, for example, brought into the presence of an official (representative of the imperial authority) for example to plead his case before a local court.
In everyday life in modern China, this gesture is no longer performed in front of a human being. Some Buddhists perform the kowtow in front of statues or a tomb to express the respect shown to the deceased. It is reported that some Buddhist pilgrims perform a kowtow every three steps during their long pilgrimages. It is also a ritual gesture in Chinese martial arts initiation ceremonies.
When visiting the Chinese court, sovereigns or emissaries would offer tribute (gifts) on this occasion. In fact, in exchange for this recognition, the tributaries received sumptuous gifts that often exceeded the value of what they received, thus demonstrating the benevolence and generosity of the Emperor. More important than the tribute, they obtained the implicit promise of protection (possibly military) and commercial rights.
Western observers like to exaggerate the importance of this ritual and see in it, somewhat wrongly, both a clear desire for Chinese domination and a form of active corruption on the part of the tributaries. In reality, the tributary system, which organized China’s diplomatic framework, mainly provided it with a means of regulating the flow of foreign goods across imperial borders. For the tributary states, the status ceremonially granted by the Chinese Court gave them privileged commercial access to Chinese ports. This status was above all protocol and did not necessarily imply strong political control.
Scholars differ on the nature of China’s relations with its neighbors in the traditional period, but generally agree that political actors within the tributary system were largely autonomous and in almost all cases virtually independent. Some historians even argue that China gave rise to a European-style community of sovereign states and established diplomatic relations with other countries around the world in accordance with international law.
The list of countries that paid tribute to China is very long. It includes neighboring countries but also the Portuguese and the Dutch who considered that the commercial advantages obtained in exchange were so advantageous that they willingly complied with it, seeing it only as a formality and a ritual of respect and politeness.
b) The « Canton system »
The second way of trading with China, the so-called Canton (now Guangdong) system, emerged in 1757 under the Qing dynasty (1644–1912). From the beginning of his reign, the Kangxi Emperor (r. 1661–1722) faced a number of challenges, not the least of which was integrating his relatively new minority dynasty from Manchuria into the Chinese Han majority. Support for the previous Ming dynasty rulers remained strong, particularly in the south of the country, including Canton.
Kangxi twice banned all maritime trade for internal security reasons , to prevent any attempted seaborne coups. During the Qing dynasty, no fewer than 15 rebellions took place, including one led by Koxinga, a Ming loyalist, and separately the Three Feudatories Rebellion, which led to the capture of Taiwan in 1683.
After the rebellions were suppressed, Kangxi issued an edict in 1684:
« Now that the whole country is unified, peace and tranquility reign everywhere, Manchu-Han relations are fully integrated, I therefore order you to go abroad and trade to show the populous and prosperous nature of our rule. By imperial decree, I open the seas to trade. »
For 160 years, Canton would be the only Chinese port open to trade with the West. Canton, a fortified city 100 km inland on the Pearl River, already by its geography, offered a certain security.
A large city in the south, with good rainfall in the center of the tea-producing region and with a densely populated hinterland rich in productive capacities, Canton is one of the economic lungs of China.
China sets the rules:
- foreign merchants are not allowed to enter Canton;
- warships are prohibited there;
- All orders for export and import must be placed through one of the 13 members (Hong) of the Chinese merchant guild (the co-Hong);
- The Hongs rented them a small piece of land outside the city walls on the banks of the Pearl River, known as the « 13 Factories »,
- Western merchants may only be present in the trading posts during the trading season, which extends from June to December. Women and weapons are prohibited there;
- Westerners can store some goods there, but they are primarily trading posts and offices;
- The bulk of their goods must remain 13 km to the south, on the island of Whampoa;
Since the Portuguese operated from Macau and the Spanish from the New World through Chinese residents in the Philippines, the system would primarily serve a handful of other Western and Christian powers: French, Dutch, Danish, Swedish, Spanish, Americans and British.
5. Economic and Financial Stakes
Let us now examine the economic and financial issues, essential to understanding how the logics which, as long as we remain slaves to them, end in war:
a) Tea
The first economic and financial issue at stake was not the Chinese addiction to opium but that of the British to tea. According to legend, tea was discovered in China one day in the year 2737 BC, by Shen Nong. This emperor with the body of a man and the head of an ox wanted to improve the lot of humans and it was to guarantee their health that he ordered his subjects to boil water before drinking it. One day, while he was resting in the shade of a tea plant, he boiled a little water to quench his thirst. Three leaves fell into his cup. He tasted this infusion and found it exquisite. Tea was born.
Tea first appeared in China as a medicinal drink and was later consumed daily for pleasure. By the 17th century, tea began to travel to Europe, following the Silk Road. In 1606, the first crates of tea arrived in Amsterdam aboard a ship of the Dutch East India Company (VOC), making it the first shipment of tea in history to be delivered to a Western port. Accounts vary. What is said is that England adopted tea and its rituals after King Charles II received two pounds of black, fragrant leaves from China in 1664.
By the end of the 17th century, tea was the national drink of the Kingdom.
Between 1720 and 1750, tea imports to Great Britain through the British East India Company (EIC) more than quadrupled. Real « tea fleets » developed. In 1766, exports from Canton reached 6,000,000 pounds (2,700 tons). At their peak, in the 1830s, England imported 360,000 tons of tea from China per year.
A minor but not insignificant effect was that the British Treasury also became addicted, not to tea, but to tea revenues, since it levied a 100% customs duty on its import .
As Waley-Cohen writes:
« Throughout the 19th century, these taxes were put to very good use: they funded a substantial part of the costs of the Royal Navy, which, it goes without saying, ensured the British Empire’s rule on the seas. »
b) Trade Deficit
Even as the EIC’s profits were no longer sufficient to offset the cost of governing India, tea-loving British helped push trade figures with Asia into the red.
While British merchants and the British treasury were enriched by buying tea cheaply, taxing it, and selling it at a higher price, by the 1780s Britain’s trade deficit with China was exploding.
c) Financial Deficit
Symptomatic of this imbalance is the fact that the Chinese, who buy almost no goods in return (a little tin and iron), demand silver (metal) as the only accepted means of payment.
It all began in 1571. Until that date, China collected taxes from its inhabitants in the form of corvées or goods. At that time, it decided to levy taxes in silver. On a daily basis, for small daily payments, the Chinese used copper coins with which, when the time came, they could obtain silver ingots (sycees) to pay taxes or make large transactions.
The sycees had no denomination and were not struck by a central Mint. Their value was determined by their weight in « tael » (unit of weight. One canton tael = 37.5 grams, one tael = one thousand copper coins).
Another accepted means of payment was the « piece of eight » or « Spanish dollar », the main international currency at the time. (See box)
New World and Spanish Dollar
No one is unaware of the mad quest of the Spanish, but just as much the Germans, especially the Welsers, for the gold and silver of the New World. Now, in the Americas, Spain gets its hands on enormous reserves of silver, notably in Mexico (Taxla), Bolivia (Potosi) and Peru (Porco).
In 1535, Antonio de Mendoza , working under the Spanish crown, founded the Mexican Mint, which quickly became one of the world’s largest producers of coins and the source of three-quarters of the world’s silver. The most notable innovation of this period was the silver « Spanish dollar, » commonly called the « piece of eight » because it could be divided into eight equal pieces. From 1537 to 1892, Mexico officially minted 3,292,217,390 8-real coins weighing 27.07 g.
It was therefore quite natural for the Chinese to turn to the Spanish for trade. In exchange for silver extracted from Spanish mines, the Chinese offered silks, porcelain, spices. Trade went well, with one condition: Europeans could not enter Chinese territory, so trade took place in Manila in the Philippines, then a Spanish colony.
Several times a year, galleons sailed from Acapulco (New Spain) to Manila (Philippines). The design of the Spanish dollar would serve as a model for many other coins in the Americas, both the peso and the American dollar.
The Mexican dollar remained legal tender in the United States until the « Coinage Act of 1857 ». Some countries, such as China, countermarked this « piece of eight » in order to make their circulation official as local currency.
Thus, to pay for British imports from China (tea, porcelain, silks), between 1710 and 1759, 26 million pounds in silver went to China, which bought only 9 million worth of goods in return from England.
This situation would become even more critical for the British Empire later. Firstly because of its own colonial policy, because of the speculations leading to the dismantling of the EIC and because of the emancipation movements contesting its policy of plunder and slavery.
In 1773, the American « insurgents » during the Boston Tea Party demanded the right to trade freely with countries outside the British Empire. The French and Spanish Bourbons, seeking revenge for the humiliation suffered in the Seven Years’ War (1756-1763), supported, first covertly and then openly, the American « insurgents ».
Other countries challenged British hegemony. In Europe, in 1780, the member countries of the « League of Armed Neutrality » (Sweden, Denmark, Russia, the Netherlands, Prussia, Portugal, etc.) demanded their right to trade with America and refused British dictates and sanctions.
Then followed, at the beginning of the 19th century, after civil wars for their sovereignty, a series of « independences » depriving both the English and the Chinese of the precious silver metal that they needed so much, notably Colombia (1810), Venezuela (1811), Chile (1811), Mexico (1811), Paraguay (1811), Peru (1821), Uruguay (1825) and Bolivia (1825).
Added to this, after strong speculative surges, were repeated panics and bank failures: that of 1819 in the United States and those of 1825 (77 banks were declared bankrupt) and 1847 in London.
These shocks contribute to the feeling of panic in the face of a system that is shaking and will contribute to fueling a dynamic of war appearing as the last option to « save » the system.
d) Cotton
Finally, another additional factor upsetting the balance, the mechanization of production lines. The invention of the steam engine, the previous century, led to a mechanized production of cotton by factories in the north of England.
Quickly, the world market was flooded with cheap cotton textiles produced in very large quantities. Textile producers feasted in England and the surplus was absorbed by the Indian market. However, anyone looking to buy goods in India had to obtain « Council Bills », a paper currency issued by the British crown that could only be purchased in London by paying in gold or silver… When the Indians converted these Council Bills into currency, they were given the equivalent in rupees, rupees collected by the British tax authorities on site. As a result, in order to be able to buy the immense quantities now at their disposal, the English merchants established in India also needed an ever-increasing quantity of metal silver.
On the side of their British masters, although the Indian economist Utna Patnaik arrives at the sum of 45,000 billion dollars to quantify all the wealth extorted by the British from India, at the time, the EIC’s account books indicated that the costs of maintaining the Empire exceeded the EIC’s income: for example, from 1780 to 1790, the combined profits from the EIC’s trade with India and China reduced by barely 2 million the debt of 28 million pounds, left over from their conquest of India.
6. Open China!
a) Lord McCartney’s embassy
Although the First Opium War did not begin until 1839, the first « virtual shot » fired in that conflict occurred fifty years earlier, when the British envoy completely failed in his attempt to « open China. »
This envoy, Lord George Macartney (1737-1806) was a seasoned diplomat known for his efficiency and dynamism. His mission was simple. It was to obtain a privilege that no other country in the world had: diplomatic representation in Beijing and the right for British ships to dock at ports other than Canton.
Tea, porcelain and fabrics in themselves, trade with China was booming to the point that Canton was congested and unable to handle the volumes sought. In bad shape, the British were quick to demand an « open door » policy.
After a year-long journey, at the expense of the British East India Company, the British envoy, accompanied by a delegation of one hundred people, arrived on September 14, 1793. The emperor did not receive them in Beijing, which would have meant a meeting between equals, but in a yurt (tent) erected in front of his mountain residence in Rehe (present-day Chengde), 227 km to the north, where the sovereign retired when it was too hot in the capital and where he would receive the Englishman among emissaries from several other countries.
The emperor, a scholar, a calligrapher, a patron of the arts and sciences with a library of 36,000 books, is at the height of his glory. His reign had begun in 1736, 57 years earlier. Under his rule, China became the most populous country in the world and its territory doubled.
Then the inevitable question of ritual prostration before the Chinese emperor arose. Given the commercial stakes, Macartney, in his finest ceremonial costume, said he was willing to engage in kowtow. Only, in exchange, as the representative of the largest Empire on the planet that has just launched the industrial revolution, and convinced that establishing a relationship on an equal footing was already a debasement, he demanded that the members of the Chinese imperial court do the same… before the giant portrait of King George III of England (1738-1820) that he has brought for the occasion!
The mandarins decline, especially since it is unthinkable to do this in front of other foreign delegations! The Chinese then demonstrate their patience and diplomatic genius. Finally, the emperor agrees to receive Macartney if he pays the same homage before the Chinese imperial throne as he is accustomed to pay before that of his own sovereign.
Macartney kneels before the emperor without kissing his hand, which is normal in London but strange in China. This protocol difficulty finally overcome, the interview takes place. He offers the letter from King George III to the emperor. In return, the latter showers the ambassador with precious gifts, but rejects his requests, has him escorted back to his ships and sends him home. He orders his officials in Canton to keep a close eye on foreign merchants in general and the British in particular.
The Emperor examines the 600 gifts Macartney left at the Yuan Ming Yuan (Summer Palace). These gifts – including telescopes and other astronomical instruments, model British warships, textiles and weapons – are of excellent workmanship and demonstrate the scientific knowledge and technical skill of the British. But in reality, while the Chinese would have liked to have access to the steam engine, locomotives and steel rails, the gifts are only intended to display British supremacy in weaponry…
Most accounts of the embassy see Macartney’s refusal to bow to the Emperor as the immediate cause of its failure, but the misunderstanding goes deeper. The Chinese defend a philosophy, the British their Empire with its privileges and possessions.
As is often the case before destructive wars, there is a total lack of empathy, an inability to understand the intention and the frame of reference of the other. People spend their time commenting on the colour of their own glasses. They think they know without taking the time to know. Macartney thought that diplomatic relations could be established with China in the same way as they were established in Europe and on the same basis, while Qianlong expected Macartney to honour him by complying with the Qing ceremonial for the reception of foreign dignitaries. Both were wrong.
The exchange of gifts was another source of confusion. Macartney, for example, was unaware that the golden sceptre Qianlong presented him with was a symbol of peace and prosperity, and rejected it as inappropriate and of little value.
Qianlong, for his part, who was passionate about new technologies, considered in his letter to King George III that the sumptuous gifts from the British were only trinkets and could contribute nothing to the development of Chinese manufacturing. (See box)
Letter to King George III of England
In 1794, the Chinese Emperor Qianlong sent the following letter. Officially it was lost en route without reaching its recipient, but strangely the British press published the text:
“In traveling the world, I have only one aim, that of maintaining perfect governance and fulfilling the duties of state: strange and costly objects do not interest me. If I have ordered that the offerings sent by you, O king, be accepted, it is solely in consideration of the spirit that has moved you to send them from afar. The majestic virtue of our dynasty has penetrated into every country under heaven, and the kings of all nations have offered their costly tribute by land and sea. As your ambassador can see for himself, we possess everything. I value no strange or ingenious objects, and I have no use for the manufactured products of your country.”
Source:
http://academics.wellesley.edu/Polisci/wj/China/208/READINGS/qianlong.html
Compounding his performance, Macartney’s constant reversals, which demonstrated his willingness to adapt and compromise, convinced the Chinese that the British were hiding their true intentions, which only served to irritate them. Under these circumstances, the Qing felt no pressure to make any concessions.
In any case, the British demands seemed exuberant to the Chinese. What was the point of an embassy in Beijing, more than two thousand kilometers from Canton, when trade was being negotiated there? After all, the Hongs already supplied all the products the English demanded!
The Emperor Qianlong , who received Macartney, left power in 1796 to Emperor Jiaqing (1760-1820), who was succeeded by his son, the Daoguang (1782-1850).
His suspicions proved fully justified. In the years following the Macartney embassy, the British would ignore Chinese laws and warnings not to deploy military forces in Chinese waters.
- In 1802, claiming that they wanted to protect Macau from a French invasion, they attempted to seize the enclave leased by China to the Portuguese;
- Then, during the War of 1812 between the British and Americans, the former attacked American ships deep in the inner harbor of Canton (the Americans had already plundered British ships in Chinese waters);
- And in 1814, after that country had become a tributary state of China, Nepal was invaded and forcibly incorporated into the British Empire. All this led the Chinese authorities to become very suspicious of the true British intentions.
b) The Opium « Solution »
Producing opium in Bengal and selling it illegally or legally in China then appears to be the obvious solution, because it allows us to « resolve » almost all of the problems we have just mentioned:
- From 1828, thanks to the opium trade, the trade balance was reversed: more money left China than came in;
- The flow of silver metal reversed towards the British Empire: between 1808 and 1856, 384 million silver dollars left China for the British Empire thanks to the boom in opium imports, while between 1752 and 1800, 105 million silver dollars went from the British Empire to China thanks to the sale of tea, porcelain and silks. From 1800 to 1818, the annual average of the traffic stabilized around 4,000 chests (each chest containing about 65 kg of opium); from 1831, this figure approached 20,000;
- The British got enough to buy Chinese tea. In 1839, the revenues from opium alone paid for all the tea purchases;
- The British Treasury collected customs duties on tea imports, allowing it to modernize the Empire’s Navy, the same Navy that was used to defeat China;
- British merchants established in India got the necessary silver income to pay the « Council bills » in London, allowing them in return to buy surplus cotton in England.
Aren’t you happy?
7. Opium routes
Long before the British, it was the Portuguese and the Dutch who introduced opium into China.
a) Portuguese
After being banned, as in various other European countries, tobacco was reintroduced into China around 1644 under the Qing dynasty, which, without fully understanding the consequences, made itself vulnerable to the opium scourge by trivializing smoking. In West Bengal, the Portuguese settled in Satgaon from 1536 and then in 1578 in Hooghly, on the Ganges. From 1589, the Portuguese began to bring increasing quantities of opium into China via Macao, a Chinese territory leased to the Portuguese in 1557.
The opium trade played an important role in the economy of Macao for a long time, also representing a significant part of the peninsula’s income. It should be noted that Macao, whose gaming industry is now 10 times larger than that of Las Vegas, just like the Emirates, was removed a few years ago from the blacklist of tax havens to join the « grey list » of « cooperative » tax havens.
b) Dutch
The Dutch come next. At war at home against Spain and in search of financial profits, they dominate the « spice route » and regularly wage war against their Portuguese, Spanish or British competitors.
They settled in Penghu (1603), a small island next to Taiwan, then in 1619 in Batavia (now Jakarta in Indonesia) and finally in Taiwan (1624). The Dutch also opened a base for their Dutch East India Company (VOC) in 1659 in Bengal. The Batavians did not do things by halves. In 1740, after the sudden collapse of the price of sugar, the Chinese laborers working in Batavia (Java) whose wages were being crushed, revolted against their employer, the OIC. To avenge the deaths of a good dozen Dutch who perished during the revolts, no fewer than 10,000 Chinese were massacred…
Chinese merchants based in Indonesia and Dutch, from Jakarta (Indonesia), and Portuguese from Bengal (India), will export opium to Guangdong and Fujian (China).
c) Britain and the British East India Company
In India, the English drove out their European competitors (France and Portugal). In 1632, the troops of Emperor Shah Jahan laid siege to Hooghly in Bengal (West India) and expelled the Portuguese. 19 years later, in 1651, the English settled there and in 1690, they made Calcutta, 40 km south of Hooghly, their commercial base in Bengal where they took over opium production.
In 1683, the British East India Company (EIC), whose importance for tea we saw, gave instructions for the first time that opium should be part of its investments.
Meanwhile, in China, the first decrees appeared: as early as 1709, the court declared that opium consumption, prostitution and the corruption that accompanied it, were harmful to people’s physical and mental health. In 1729, opium dens were banned in China. These imperial decrees, which sounded more like warnings and were poorly enforced, gave rise to the establishment of vast smuggling networks thanks to the collaboration of corrupt officials who turned a blind eye to the contents of European ships arriving at the port.
In 1757, following the Battle of Plassey , the British imposed themselves and seized in 1764 what would become the opium poppy producing regions: Bengal (Calcutta) and the bordering states which are, to the north of Calcutta, Bihar and to the east, Odisha.
The modus operandi of this trade will undergo a profound change. Initially, everything is done under the « legal » monopoly of the EIC, then passes into the underworld of the gentleman traffickers.
Modeled after the powerful maritime empires of Antiquity (Athens, Phocaea, Carthage, etc.), Italy (Amalfi, Pisa, Genoa, Venice, etc.) and Portugal, the EIC was the largest and richest private (joint-stock) company in history, founded in 1600 by a royal charter of Queen Elizabeth I. In 1602 the EIC arrived in Java in Indonesia, due to its climate, the ideal place for the production of many spices (pepper, nutmeg, cinnamon, cloves, lemongrass, fennel, anise, ginger, etc.), in 1608 it set foot in Surat, India and in 1613 in Japan. In 1699 it traded with Canton in China.
A state within a state, the EIC levied its own taxes and administered justice through its own courts. And to protect its trade, it had the right to wage war. To this end, it paid for its own armies and leased long-term regiments from the British regular army. It was an entity with sovereign powers. It was accountable to no one except the shareholders it enriched through its worldwide trade in spices, tea, textiles and opium.
Between 1730 and 1770, the EIC imported slaves on a large scale from Mozambique and especially Madagascar into India and Indonesia. In Indonesia, the Dutch militarily drove the British off the « spice route ». In 1773, the British supplanted the Portuguese in India and the EIC imposed its monopoly on the opium trade with China, in particular to finance its own conquest of the Indian subcontinent. In short, the EIC fed « on the beast ».
On the ground, the populations hardly benefited from it. The colonial government of Bengal weakened food crops by directing local production to benefit the trade balance of the British Empire. The export of jute, indigo, cotton, opium and… grains, ensured by European trading houses, made the commercial wealth of the colonial administration.
In 1880, 14% of the revenues of India under British mandate came from opium while its population declined. The beginnings of the territorial establishment of the EIC coincided with the great Bengal famine of 1770 which caused, according to sources, between 10 and 60 million deaths.
« From 1769 to 1770, » Karl Marx wrote in Das Kapital, « the English caused an artificial famine by buying up all the rice and only agreeing to resell it at fabulous prices! »
Consistent with its vision of financial income and human livestock, the EIC employed in 1805 at Haileybury College, to train its executives, the Reverend Thomas Malthus for whom demographic growth always exceeds the means to support it.
At the producer-consumer level, the EIC knew full well that opium was banned in China. In order not to compromise its tea imports, the EIC therefore invented a stratagem that did the trick.
In Bengal, the company organized the large-scale cultivation of the poppy and all the industrial phases of its processing, from the exhausting harvesting of latex by incising the poppy capsules, to the passing of this latex over drying trays, to the pressing into balls which were covered with a layer of crushed and dried poppy stems and leaves, and finally to its packaging in mango wood boxes. Some 2,500 employees working in 100 offices of a powerful colonial institution called the Opium Agency supervised the poppy growers, enforcing contracts and quality with an iron fist. The Indian workers received commissions on each unit produced.
Initially, the crates were sent to Calcutta where they were auctioned. From there, the company could wash its hands of what happened to them, leaving private merchants to venture off the Chinese coast. It is worth noting that the EIC granted licenses to private ships trading with China, licenses which contained a provision that penalized them if they carried opium… other than that supplied by the EIC.
Opium use for non-medical purposes was forbidden in China – the first laws banning opium had been enacted in 1729 – and the EIC did not want to be seen as illegally importing opium, which would have prompted a reaction from the emperor.
Instead, it would use Indian merchants licensed by the Company to trade with China. These companies sold opium for money, particularly around Lintin Island at the mouth of the Pearl River, where Chinese smugglers collected the goods and distributed them throughout China.
Opium was also shipped to other parts of the Chinese coast, but outside its territorial waters, where it was smuggled into the country on local boats. The smugglers’ payments were made at the Company’s establishments in Canton, and by 1825 the bulk of tea purchases were covered by drug trafficking. By 1830, there were over 100 Chinese smugglers’ boats trading in opium.
« From the opium trade the honourable company has for years derived immense profits, » states an 1839 text on the subject, « from which the British government and nation have also reaped innumerable political and financial advantages. The reversal of the balance of payments of the trade between China and Great Britain in favour of the latter has … contributed directly to the maintenance of the vast fabric of British domination in Asia … and provided the nation with a revenue of six million pounds a year without impoverishing India. »
In 1858, Karl Marx mocked the false Christian values that the British government evoked in its fight against the Chinese « semi-barbarians » and pointed out the enormous profits:
« The chest of opium which costs the British Government about 250 rupees is sold at auction in Calcutta at a price varying between 1210 and 1600 rupees. »
By the end of the 19th century, the poppy was harvested by some 1.3 million peasant households in what are now Uttar Pradesh and Bihar states. The crop occupied between a quarter and a half of a peasant’s farm. A few thousand workers – in two opium factories on the Ganges – dried and mixed the milky liquid from the seed, made it into cakes, and packed the opium balls in wooden chests.
Opium and rural development?
Some economists argue that opium poppy cultivation boosted rural development in India. Professor Rolf Bauer of the University of Vienna, who has studied in detail the 1895 Royal Commission report on Opium, a 2,500-page document containing hundreds of testimonies, argues that this was not the case.
In « The Peasant Production of Opium in Nineteenth-Century India, » Bauer concludes that the opium trade led to massive exploitation and ultimately impoverished Indian peasants.
« The poppy was grown at a loss to the peasants. These peasants would have been much better off if they had not grown the poppy … The government opium industry was one of the largest enterprises on the subcontinent, producing a few thousand tonnes of the drug each year – a production similar to that of the notorious opium industry in Afghanistan today, which feeds the global heroin market,” Bauer explained in 2019.
Certainly, interest-free financial advances were offered to poppy farmers who did not have access to easy credit, an interesting thing. What was bad for them, Bauer says, was that « the cost of rents, manure, irrigation, and hired labor was higher than the income from the sale of raw opium. » In other words, the price the farmers received for their opium did not even cover the cost of growing it. So they quickly found themselves trapped in a « web of contractual obligations from which it was difficult to escape. »
However, judged too corporate, constantly bailed out by the British State, corrupt, managed from London and judged inefficient, it encountered much opposition. In 1832, when its serious responsibility in the haemorrhage of the Treasury’s silver stocks was noted, its monopoly on trade with China was abolished
As Adam Smith wished, who opposed all forms of monopoly, whether private or public, the tea and opium trade was then handed over to more dynamic gentleman traffickers. The Crown, while setting itself up as the guarantor of the « international rules-based order », cultivated the art of black, grey and shady areas (like today’s tax havens) allowing it to triumph.
d) Gentlemen traffickers
The leading figure of this species was the Scottish surgeon, Dr. William Jardine , a staunch supporter of the legalization of the opium trade, from which he made his fortune. He was employed by the EIC from 1802 to 1817 before settling in Bombay.
His early success in Canton as a commercial agent for opium merchants in India earned him admission in 1825 as a partner in Magniac & Co., and by 1826 he was in control of the company’s operations in Canton, where he had been operating since 1820.
James Matheson , another Scot, joined him shortly afterwards, and Magniac & Co. was reconstituted as Jardine, Matheson & Co. , the great firm that made its fortune from the sale of opium in China and which still exists today under the name « Jardines » with assets of around $100 billion.
Based in Hong Kong and domiciled in Bermuda (a tax haven suspected of dope money laundering), it officially ceased this trade in 1870 to devote itself to other commercial activities, including shipping, railways, textiles and real estate development.
To be complete, we must add the Keswick dynasty, whose founder, the Scotsman William Keswick (1834-1912) who would be a major grey emissary at the heart of this nebula.
His grandmother, Jean Jardine Johnstone , was the elder sister of Dr William Jardine, founder of Jardine Matheson & Company.
His father, Thomas Keswick , had married Margaret Johnstone, niece of Jardine and daughter of Jean, and had entered the Jardine business.
What drives Jardine and Mathison is an unabashed Sinophobia.
The Chinese, Matheson said, were,
« a people characterized by their marvelous degree of imbecility, avarice, self-importance and obstinacy. (…) The policy of these extraordinary people has been to shroud themselves and everything that belongs to them in an impenetrable mystery (…), to display a spirit of exclusion on a grand scale. »
After China destroyed opium chests seized from British traders in 1839 and ordered Jardine’s arrest for violating all existing laws, he fled to London in 1839. Finally, from 1841 until his death in 1843, he sat in Parliament for Ashburton, representing the Whig party.
It was he who, through lobbying and media offensives in the press, convinced both Parliament and the then Foreign Minister, Lord Palmerston, to whom he sent a letter detailing the strategy that would be adopted to launch the first opium war. The English merchants whose merchandise had been confiscated in Canton would not be compensated immediately. This would be discussed in more detail after the victory. As for the costs of the war, even for a small war England could not afford it. The solution was quickly found: the bill would be presented to the losers, the Chinese.
Speaking of Jardine & Matheson, Waley-Cohen points out:
« These merchants were for the most part a bunch of greedy scroungers, full of mockery for the empire that kept them outside its walls (or at least for the unrepresentative southern fragment of it they could glimpse at Canton). They disapproved of its administration, which they regarded as self-important and often venal; its determination to keep them and their trade cautiously at a respectful distance; its old age, its odours, its complete ignorance of Christianity and the cleanliness of the lavatory; the insulting Chinese habit of staring at strangers, the arrogant Chinese refusal to look strangers in the eye, and so on. »
8. The « religious » factor
What may be surprising today is that Protestant and Catholic missionaries were the natural allies of the traffickers: once they reached the Chinese coast, they landed among the opium merchants on Lintin Island, acted as their interpreters in exchange for places on ships sailing north, distributed their piety tracts as the drugs were unloaded; and, in the Chinese Repository , the main English-language Protestant publication in Canton, they shared a forum for spreading their views on the urgent need to open China by any means necessary.
The Protestant London Missionary Society sent its first representative to southern China, Robert Morrison, in 1807. Mission observers expressed their frustration during the 1830s in the tones of pure imperialist paternalism:
« China to this day proclaims her proud and unattainable supremacy, and disdainfully rejects all pretensions of any other nation to be regarded as her equal. Christianity alone can effectually destroy this contemptible conceit. Where other means have failed, the Gospel will triumph. »
By the 1830s, merchants and missionaries were both advocates of violence.
« When an adversary supports his arguments by the use of physical force, [the Chinese] can be humble, kind, and even good, » noted Karl Gützlaff, a rugged Pomeranian missionary who, during the Opium War, would lead the British military occupation of eastern Chinese territories, managing entire armies of Chinese spies and collaborators.
For its part, London would sanction any English official opposed to the conflict and install military personnel who had triumphed against Napoleon, such as the evil William Napier, Chief Superintendent of British Trade in China who enthusiastically noted in his journal:
« The empire of China is mine. What a glory it would be to organize the blockade of the coasts of the celestial empire by a squadron (…), with what ease a gunboat would provoke a revolution which would make them open their ports to world trade! It would please me to be the architect of such a change. » Because « every act of violence on our part has resulted in an immediate redress of the situation and other profitable results. » Great Britain « must not threaten to resort to force, but resort to it from the outset. »
9. Consequences of opium addiction
a) Medical and Social consequences
Opium quickly caused dramatic health havoc, first among the elite and then among the Chinese people as a whole. Initially, the consumers were scholars, officials and intellectuals. They became totally dependent and ruined themselves to obtain it. For the Jiaqing emperor, his people » waste their time and money, they exchange their silver currency and their goods for this vulgar filth from abroad ».
Opium consumption reduced the life expectancy of Chinese opium addicts, mainly men between the ages of twenty and fifty-five. Habitual smokers (8 pipes per day) died within 5 to 6 years, modest smokers (1 pipe per day) after 20 years. Most opium addicts succumbed before the age of 50.
In 1836, even before the British imposed the legalization of opium by war, China already had between 4 and 13.5 million consumers, according to estimates.
Joanna Waley-Cohen, in her book The Peking Sextants, notes that in those days (much like today), everyone could easily find a good reason to indulge in the now ubiquitous drug:
« Bored eunuchs at court and members of the imperial family took it; soldiers took it to tame their fears and probably also as a means of evading active service, as became clear in 1832, when 6,000 men proved unable to quell a local uprising because of widespread independence. Scholars used it to relieve their stresses and frustrations; students to stimulate their intellectual capacities at examination time; merchants to sharpen their business sense; and women to relieve the tensions and difficulties of family life. In some leisured circles, opium became socially acceptable, and the Chinese served it to their friends after dinner as Europeans did. » could offer a digestive.”
b) Economic, Monetary, FInancial and Political consequences
- Economically, productivity is falling because of the havoc this drug is wreaking on the Chinese population;
- On the monetary and financial level, the purchase of opium by Chinese consumers then substantially reduced the quantity of silver, as we have seen, essential to the monetary system. Between 1793 and 1836, the silver reserves of the imperial treasury went from 70 million taels to only 10 million taels. As silver became scarcer, its price soared. As a result, for the Chinese citizen at the bottom of the scale, who, in order to pay his taxes, had to obtain silver with his copper currency, the drop in his purchasing power was brutal. A petition addressed to the Emperor in 1838 expressed alarm at the fact that the « copper price » of silver had suddenly gone from 1000 to 1600 coins! As a result, there was growing discontent against the emperor and the multiplication of peasant revolts,
- On the political level, members of the Qing government were concerned about the corrupting effect that the establishment and flourishing of a drug culture would have. If the court resolutely rejects any idea of compromise and resists a section of the Chinese elites in favour of the legalisation of opium, it is because it sees all of these factors clearly. But above all, she became aware of the danger that all the oppositions, internal and external, could one day, when the planets aligned, join forces: corrupt elites, nostalgic for the previous dynasty, peasants suffering the collapse of their purchasing power, foreign powers seeking to « open » China to their colonial pillage and Protestant and Catholic evangelists in tune with the opium traffickers, all wanting to conquer the wealth, bodies, minds and souls of the Chinese, including by overthrowing the dynasty.
10. The unavoidable?
a) First Opium War (1839-1842)
If for the English, the situation was restored from 1828, for the Chinese, with more than 10 million people addicted to opium, the situation was untenable. The Emperor Daoguang (1782-1850) then sent the imperial commissioner Lin Zexu (Tse-Hou) (1785-1850) to Canton. A former soldier, a scholar, he was an exceptional man.
In 1839, he arrived in Canton to supervise the banning of the opium trade and to suppress its use. He attacked the opium trade on several levels. First, he tried to reason with the British. To do this, he published in Canton an open letter sent to Queen Victoria (1819-1901), Queen of England since 1837, asking her to stop the opium trade. (see box)
Letter from Lin Zexu to Queen Victoria
The letter is inspired by Confucian concepts, morality and spirituality:
« We find that your country is sixty or seventy thousand li from China. The purpose of your ships in coming to China is to make a large profit. Since this profit is made in China and is actually taken away from the Chinese people, how can foreigners make a detriment for the benefit they have received by sending this poison to harm their benefactors?
“They may not intend to harm others on purpose, but the fact remains that they are so obsessed with material gain that they are completely unconcerned about the harm they may cause others. Do they have no conscience? I heard that you strictly prohibit opium in your own country, making it clear that you know how harmful opium is. You do not wish opium to harm your own country, yet you choose to bring this harm to other countries like China. Why?”
“The products originating in China are all useful objects. They are good for food and other purposes and are easy to sell. Has China produced any article harmful to foreign countries? For example, tea and rhubarb are so important to the livelihood of foreigners that they must consume them every day. If China were to care only for its own benefit without worrying about the welfare of others, how could foreigners continue to live?”
« I have heard that the areas under your direct jurisdiction such as London, Scotland and Ireland do not produce opium; it is rather produced in your Indian possessions such as Bengal, Madras, Bombay, Patna and Malwa. In these possessions the English not only plant opium poppies which stretch from mountain to mountain, but also open factories for the manufacture of this terrible drug.
“As the months accumulate and the years pass, the poison they have produced increases in its wicked intensity, and its repulsive odor rises to the sky. The sky is furious with anger, and all the gods groan in pain! It is hereby suggested that you destroy and plow under all these opium plants and cultivate food crops in their place, while issuing an order severely punishing anyone who dares to plant opium poppies again.
« The murderer of one person is punishable by death; imagine how many people opium has killed! This is the reason for the new law which stipulates that any foreigner who brings opium into China will be sentenced to death by hanging or beheading. Our aim is to eliminate this poison once and for all and for the benefit of all mankind. »
The letter remained unanswered (some sources suggest it was « lost » in transit), but was subsequently published in the London Times as a direct appeal to the British public.
Without a response from the Queen, China, faced with an existential choice, then decides to apply the law, essential to preserve its integrity and sovereignty.
Overmore, among the scholars advising the emperor, opinions were divided:
- On one side, those who were keen to target opium consumers rather than opium producers. For them, the production and sale of opium should be legalized, then taxed by the government, an argument that still makes some people dream today. Taxing the drug would make it so expensive that people would have to smoke less of it or not smoke it at all (as if the black market would magically disappear). The money collected from taxes on the opium trade could help the Chinese government reduce the loss of revenue and the flight of money (what a bargain!). The purchase of opium was to be done exclusively with Chinese goods, thus preventing money from fleeing the country (a bit of protectionism to defend the industry!);
- On the other side, stood those who argued that if the opium trade and the vices that came with it (idleness, prostitution, corruption, addiction, debt, etc.) could not be eradicated, the Chinese empire would have no more peasants to work the land, no more townspeople to pay taxes, no more students to study, and no more soldiers to fight. Rather than targeting opium users, the traffickers had to be arrested and punished.
The second camp is led by Lin Zexu but his strategy was twofold:
- the rehabilitation of opium addicts. In 1839, there were between 4 and 13.5 million of them. They had 18 months to wean themselves off, they risked the death penalty if they did not give up;
- the end of impunity for banking and commercial interests, whether Chinese or foreign, involved in the opium trade.
When the British merchants in Canton refused to hand over their drug shipments, Lin Zexu laid siege to the « 13 factories ». He deprived them of their staff, forcing the gentlemen-traders to prepare their own meals and take care of the latrines. On February 26, 1839, to make them understand what awaited them, Lin ordered the hanging of a Chinese trafficker in front of the Cantonese representations of the British merchants who claimed not to be liable to local law.
Despite the hostility of a corrupt part of the Chinese elite, he arrested 1,600 Chinese drug traffickers and confiscated 42,000 pipes and 14,000 cases of opium. But at least 20,000 remained on board the ships off the Chinese coast…
He then issued an order requiring foreign merchants in writing not to transport opium and to allow their ships to be inspected. Captain Charles Elliot, the British Chief Superintendent of Trade in China, called for disobedience and ordered British ships not to sign the agreement because if opium was found, the cargo would be confiscated and the perpetrators executed. The English claimed extraterritoriality and even when a Chinese peasant was killed by the British, they refused to hand the culprit over to the Chinese authorities.
After multiple injunctions, threats and summons, Elliot finally released 20,290 chests of opium to the Chinese authorities. To the British merchants, he assured them that the British Crown would compensate them for the value of the merchandise, estimated at two million pounds. This was the trap he set for Lin Zexu. Elliot and Lord Palmerston, who had made the decision a long time ago to go to war against China, thus creating the pretext to launch the war: British interests had been « plundered » and their flag « mocked ».
Lin, proud of his victory, on June 7, 1839, had the crates opened, reduced the opium to a paste, ground it with quicklime in specially constructed vats, and threw it into the sea. They asked forgiveness from the gods of the sea for polluting it in this way. The foreigners were ordered to abandon the factories and retreat to Macao.
Hong Kong, on the other side of the estuary, was initially only a fishing village. The English who rushed there continued to be harassed by the Chinese who cut off their supplies.
Then, the first British aid arrived. At the naval battle of Chuenbi in November 1839, near Canton Bay, two British ships engage 14 imperial junks and sink four before withdrawing without loss, demonstrating their nation’s technological superiority.
In London, under pressure from the « Big Opium », the merchant lobby led by William Jardine, the British Parliament decided in October to send a military expedition to China. There was not a penny in the coffers, but that was not a problem, the losers would pay the costs.
Lord Palmerston, British Foreign Secretary, immediately sent instructions to Elliot demanding an end to hostilities. Among the conditions:
- a preferential trade treaty for the British in China;
- the opening of four ports (Canton, Xiamen, Shanghai and Ningbo, where illegal opium was already entering China);
- the ability for British citizens to be tried in accordance with the laws of their country.
Over the next few months, the British withdrew their military and diplomats from Canton, giving the impression to the Qing Empire that they did not want open conflict. It was the calm before the storm.
Palmerston sent a letter to the government of India to prepare the squadron of an expeditionary force: 16 ships of the line, 4 gunboats, 28 transport ships, 540 guns and 4000 men. His first objective was not Canton, but the strategic island of Zhoushan, near the mouth of the Yangtze, about 1500 km from Canton and 1400 km from Beijing.
The final goal sought was very clear: to obtain compensation for the confiscated opium, for the settlement of certain debts of the Co-Hong merchants and for the cost of the expedition, to open the ports of the coast, Canton, Amoy, Fuzhou, Ningbo, Shanghai to British trade freed from the system of the Co-Hong merchants. Finally, to set up the blockade of Canton, to control the mouths of the Yangtze and the Yellow River in order to paralyze Chinese foreign trade and to seize Pei-Ho (forts of Taku), at the gates of the capital.
The fortress fell in a matter of days to the power of the artillery of British ships, notably the HMS Nemesis, considered the English « secret weapon » in the Opium Wars and the first steam frigate in history with an iron hull and watertight bulkheads.
This first flat-bottomed ship equipped with paddle wheels, could easily penetrate the mouths of Chinese rivers. Supposedly built in only three months at the request of the EIC’s « secret committee », Chinese wooden junks could not compete with such a technical feat.
The Europeans, with their steamships, rifles and easy-to-maneuver cannons, won thanks to their technological superiority. The Chinese, on their side, had only a few rudimentary cannons, bows, arrows and spears. But as some battles during the Second Opium War demonstrate, they studied their opponent’s military technology and tried to assimilate it as quickly as possible, but were unable to catch up in time…
After this show of force, the British moved to the Pearl River Delta to subdue Canton. But their conditions for ending hostilities, which included the surrender of Hong Kong Island in exchange for Zhoushan Island, were unacceptable. They captured Canton after three months of fighting, and China agreed to a ceasefire in May 1841.
The British fleet returned to the mouth of the Yangtze and captured the strategic port of Ningbo in October. After repelling Chinese attempts to recapture the place in the spring of 1842, the British sought to strike a blow to prevent a prolonged conflict on land.
They set their sights on Zhenjiang, a city near Nanking where the southern end of the Grand Canal, the most important communication route between the north and south of China, was located. In July, the fall of Zhenjiang led to the closure of the Grand Canal. Faced with the threat to Nanking and the impossibility of navigating the Grand Canal to supply the Chinese troops from the north, the imperial authorities had to capitulate.
Peace negotiations between the British and the Chinese resulted in the signing of the Treaty of Nanking on 29 August 1842 aboard a British warship, HMS Cornwallis , supplemented by two other treaties.
The clauses of these three treaties recognize the following rights for the British:
- The transfer of Hong Kong, which will become a military and economic center;
- Five ports were opened , namely Xiamen, Canton, Fuzhou, Ningbo and Shanghai. The British were granted the right to settle in these ports and live there with their families (for merchants). The Treaty of Humen authorized the construction of buildings in these ports;
- War compensation (expenses + opium) of 21 million yuan, or 1/3 of the imperial government’s revenue, to be paid over a four-year period;
- Customs : British traders are subject to the payment of customs duties fixed by mutual agreement between the Chinese and the British;
- Consular jurisdiction law : in the event of a dispute between a Chinese and a British person, a British court will decide on the basis of British laws;
- Most-favored-nation clause : If China signs a treaty with another power, the privilege granted to the nation in question will also be granted to the United Kingdom.
The United States and France, in 1842, demanded the same privileges as those granted to the United Kingdom. By the Treaty of Wangxia (village near Macao) the Americans obtained them. By the Treaty of Whapoa, in 1844, the French as much. Added to this was the right to build churches, to establish cemeteries and finally, to evangelize. The Chinese would strongly resist in the applying the Treaty of Nanking.
b) Second Opium War (1856-1860)
In 1854, France, the United Kingdom, and the United States contacted the Chinese authorities and requested revisions of the treaties to enter Canton without resistance, expand trade to northern China and along the Yangtze River, legalize the opium trade, and deal with the court directly in Beijing. The imperial court rejected all requests for revisions.
On October 8, 1856, Chinese officers boarded the Arrow, a British ship registered in Hong Kong under the British flag, suspected of piracy and opium trafficking. They captured the twelve crewmen (Chinese) and imprisoned them. The British officially requested the release of these sailors, citing the emperor’s promise to protect British ships, without success. The British then referred to « the insult made to the British flag » by the soldiers of the Qing Empire.
They decided to attack Canton and the surrounding forts. Ye Mingchen, then governor of Guangdong and Guangxi provinces, ordered the Chinese soldiers stationed in the forts not to resist.
American warships bombarded Canton. But the people of Canton and soldiers resisted the attack and forced the attackers to retreat towards Humen. The British parliament demanded reparations from China for the Arrow incident and asked France, the United States and Russia to participate in a multinational intervention. Russia sent its diplomats, without participating militarily.
- The Second Opium War began in earnest at the end of 1857.
- On December 28, 1857, the combined fleets of England and France stormed Canton;
- On March 16, 1858, French Admiral Rigault de Genouilly left Canton with the squadron for northern China;
- On May 20, 1858, acting in concert with the English, he seized the forts of Takou at the mouth of the Peïho before going up to Tianjan (Tien-Tsin) in the direction of Beijing;
- On June 24, 1859, Franco-English forces attempted to enter Tianjin;
- On September 2, 1860, Tianjin was taken.
On June 12, 1858, the British, French, Americans and Russians negotiated the Treaty of Tien-Tsin. (today Tianjin) containing the following clauses:
- The British, French and Americans will have the right to establish permanent delegations in Beijing (a city forbidden to many foreigners until then);
- Eleven more Chinese ports (see Article XI of the treaty) will be opened to foreign trade (including Yingkou, Danshui, Hankou and Nanking);
- Foreign ships (even military ones) will be able to navigate the Yangzi Jiang without control;
- Foreigners may travel to the interior regions of China for the purpose of trading, sending missionaries, or any other purpose;
- China shall pay an indemnity to England and France of 2 million silver taels each, and compensation to English merchants of another 2 million;
- Official letters and documents between China and the United Kingdom shall exclude the character « 夷 » or « yi » meaning « barbarians » when referring to subjects of the British Crown and its officials;
- Legalization of opium by China, the illegality of which had not been called into question by the Treaty of Nanking.
The clause providing for the establishment of foreign legations in Beijing met with fierce opposition in the capital, and once Western troops had withdrawn from the forts near Tianjin, the Qing showed no intention of complying with it. They strengthened their fortifications and repelled Western troops who nevertheless managed to reach Beijing. The emperor fled to Rehe, the imperial winter residence, 225 km north of Beijing.
A skirmish along the way, coupled with unusually brutal treatment of Western prisoners, prompted them to plunder the Yuan Ming Yuan, the summer palace northwest of the capital that the Jesuits had built for Qianlong just over a century earlier.
It was not just one building, but a vast complex with 200 buildings and beautiful gardens. What could not be taken was smashed into pieces. After a long week of looting and destruction, when Beijing fell, the complex was burned down on October 17.
The Sack of the Summer Palace
In issue 467 of the journal Histoire from January 2020, Pierre Singaravélou, professor of history at King’s College London and at the University of Paris-I-Panthéon-Sorbonne, gives the following account:
« In just a few months, a flood of ‘chinoiseries’ flooded Europe. More than 1 million objects from the Yuan ming yuan, the Summer Palace, were scattered around the world. Entering the palace deserted by the Emperor Xianfeng and his court on October 6, 1860, the French and British soldiers plundered everything they could get their hands on: porcelain, furs, antique bronzes, and especially watches, music boxes and clocks, which played music and rang constantly in the European camp. The scenes of looting took on a carnivalesque feel, with soldiers wearing richly embroidered Qing imperial robes and beautiful Chinese hats. Hundreds of rolls of silk were stolen, some of which were sewn to make tents. Charles Gordon stole the imperial throne to offer it to his regiment’s headquarters in Chatham, England. Ironically, many of the stolen objects were in fact gifts once offered to the emperor by European sovereigns. Objects too cumbersome to be brought back to Europe were destroyed or sold to Chinese merchants in Beijing. At first, French and British military leaders denied the existence of this systematic pillaging, before justifying a posteriori this « barbaric » behavior contrary to the « humanitarian » objective displayed by the Western powers: their soldiers had become « savages » through contact with the native population.
« From the beginning of the sack, sales of objects were improvised, then the military authorities organized a huge auction in Beijing. Prices soared. One of the emperor’s dogs, the Pekingese named Looty (« plunderer »), was offered to Queen Victoria. The pillaging of regalia (imperial wardrobe, armor, jade scepters, seals, the emperor’s headgear, etc.), transformed into vulgar merchandise, contributed to undermining the foundations of Qing imperial sovereignty. Very quickly, objects were found in several dozen auctions in London and Paris.
“European museums are recovering thousands of works of art, such as the Château de Fontainebleau, where Empress Eugénie created a Chinese museum to house more than 400 objects from the Summer Palace. Today, only a handful of works have been returned to the Chinese government. Thus, in 2009, when two bronze animal heads from a Yuan Ming Yuan fountain appeared in the sale of Yves Saint Laurent and Pierre Bergé’s belongings organized by Christie’s, François-Henri Pinault, the owner of this house, had to face a lively controversy. In 2013, these two objects were returned free of charge to Beijing by the French billionaire, who had bought the bronzes. The same year, Christie’s became the first foreign auction house to be granted the right to officiate autonomously in China…”
Letter from Victor Hugo to Captain Butler
Standing out from this colonial ugliness is Victor Hugo’s letter to Captain Butler, in which he expresses his indignation at the sack of the Summer Palace and takes the side of the civilized, the Chinese, against the barbarians.
Hauteville House, November 25, 1861
You ask my opinion, sir, on the China expedition. You find this expedition honourable and beautiful, and you are kind enough to attach some value to my feeling; according to you, the China expedition, made under the double flag of Queen Victoria and the Emperor Napoleon, is a glory to be shared between France and England, and you wish to know what is the quantity of approbation that I believe I can give to this English and French victory.
Since you want to know my opinion, here it is:
There was, in a corner of the world, a wonder of the world; this wonder was called the Summer Palace. Art has two principles, the Idea which produces European art, and the Chimera which produces Oriental art. The Summer Palace was to chimerical art what the Parthenon is to ideal art. Everything that the imagination of an almost extra-human people can produce was there. It was not, like the Parthenon, a rare and unique work; it was a sort of enormous model of the chimera, if the chimera can have a model.
Imagine some inexpressible construction, something like a lunar edifice, and you will have the Summer Palace. Build a dream with marble, jade, bronze, porcelain, frame it with cedar wood, cover it with precious stones, drape it with silk, make it a sanctuary here, a harem there, a citadel there, put gods in it, put monsters in it, varnish it, enamel it, gild it, paint it, have architects who are poets build the thousand and one dreams of the thousand and one nights, add gardens, pools, gushes of water and foam, swans, ibises, peacocks, imagine in a word a sort of dazzling cavern of human fantasy having the shape of a temple and a palace, that was this monument. It had taken the slow work of two generations to create it. This building, which had the enormity of a city, had been built by the centuries, for whom? For the people. For what time does belongs to man. Artists, poets, philosophers, knew the Summer Palace; Voltaire speaks of it. They said: the Parthenon in Greece, the Pyramids in Egypt, the Coliseum in Rome, Notre-Dame in Paris, the Summer Palace in the Orient. If one did not see it, one dreamed of it. It was a sort of frightening unknown masterpiece glimpsed in the distance in some unknown twilight, like a silhouette of Asian civilization on the horizon of European civilization.
This wonder has disappeared. One day, two bandits entered the Summer Palace. One plundered, the other set fire to it. Victory can be a thief, it seems. A great devastation of the Summer Palace was made in half-account between the two victors. We see mixed in with all this the name of Elgin, which has the fatal property of recalling the Parthenon [Looted by his father, n.o.e.]. What had been done to the Parthenon, was done to the Summer Palace, more completely and better, so as to leave nothing. All the treasures of all our cathedrals put together would not equal this splendid and formidable museum of the Orient. There were not only masterpieces of art there, there was a heap of goldwork. Great exploit, good windfall. One of the two victors filled his pockets, which the other seeing, filled his coffers; and we returned to Europe, arm in arm, laughing. Such is the story of the two bandits.
We Europeans are the civilized ones, and for us the Chinese are the barbarians. This is what civilization has done to barbarism. Before history, one of the two bandits will be called France, the other will be called England. But I protest, and I thank you for giving me the opportunity; the crimes of those who lead are not the fault of those who are led; governments are sometimes bandits, peoples never. The French empire pocketed half of this victory and today it displays with a kind of naivety of a landlord, the splendid bric-a-brac of the Summer Palace. I hope that a day will come when France, delivered and cleansed, will return this booty to despoiled China.
In the meantime, there is one theft and two thieves, I note. Such, sir, is the amount of approval that I give to the China expedition.
On October 24, 1860, China surrendered. It then signed the Convention of Peking, which ratified the Treaty of Tientsin and ended the Second Opium War.
The Beijing Convention includes the following clauses:
- China’s recognition of the validity of the Treaty of Tianjin;
- The opening of Tianjin as a commercial port;
- The perpetual cession of the south of the Kowloon Peninsula (south of today’s Boundary Street) to the United Kingdom, as well as Ngong shuen chau (called in English, Stonecutters Island), which significantly enlarged the colony of Hong Kong; La Grande-Elle obtained in 1898 a 99-year lease on the New Territories (952 km² constituting 80% of Hong Kong territory) and on 235 islands off the coast of Hong Kong.
- Freedom of worship in China for Christians;
- Allowing British ships to take Chinese labour to the Americas;
- The payment to the British and the French of an indemnity amounting to eight million taels of silver (about 320 tons) for each country;
- The transfer to the Russian Empire of Outer Manchuria and Ussuri Krai, largely creating the present-day Primorsky Krai, corresponding to the territory of the former Manchu province in Eastern Tartary;
- The opening of the port of Shamian Island, in Canton, to foreign trade and the completion by the Canton authorities of the construction of the British factory
The Qing government was also forced to sign treaties with Russia, ceding over 1.5 million square kilometers of territory in the northeast and northwest, particularly in Outer Manchuria.
Other conflicts followed, followed by other unequal treaties:
- the first Sino-Japanese war of 1894;
- the invasion of the Eight-Country Alliance to suppress the Boxer Rebellion in 1901;
- Treaty of Versailles in 1921;
- Second Sino-Japanese War of 1937
11. Hong Kong and the Birth of HSBC
Following the Opium War, the British opium dynasties thought of only one thing: getting rich from the now legal sale of opium. Jardine, before his death in 1843, launched a subscription among his clients to create such a bank. However, following persistant acts of Chinese resistance, the Indian producers had seen the value of their assets collapse…
It was not until 1865 that Thomas Sutherland established HSBC.
As tai-pan (top managers) of Jardine Matheson & Company, the Keswick family was closely associated with the development of Hong Kong and the management of HSBC, the Indo-China Steam Navigation Company Ltd, the Canton Insurance Office Ltd (now HSBC Insurance Co), the Hongkong and Kowloon Wharf and Godown Company Limited, the Star Ferry, the Hong Kong Tramway, the Hong Kong Land Investment and Agency Co Ltd and the Hongkong and Whampoa Dock Co Ltd.
In the French economic daily Les Echos of July 18, 2013, business historian Tristan Gaston-Breton , outlines the take-off of Hong Kong thanks to the opium trade:
« Driven out of Canton at the start of the war, the business community, for its part, had only one desire: to return there as soon as possible. Small – less than 80 square kilometres -, swept by typhoons and frequented for ages by pirates, Hong Kong did not present any advantage in their eyes. However, one trading house decided to bet on the new colony: Jardine, Matheson & Co. Its directors, William Jardine and James Matheson, played a key role in London’s decision to go to war against the Chinese. Based in Canton for years, they immediately became aware of the interest of the site: better placed than Canton on the trade route linking India to China – the opium route -, Hong Kong also benefited from a natural deep-water port and, above all, the protection of the Royal Navy which had set up a base there.
« As early as June 1841, while the First Opium War was not even over, Jardine, Matheson & Co transferred its operations there and began to build a first warehouse there.
« The movement was launched: in the years that followed, most of the trading houses that had been established in Canton in turn took the road to Hong Kong. The English, of course, who had been present in China since the 18th century, but also the Americans, who were increasingly active in the region. Traders in Boston, the Forbes family established themselves there in 1842. The profits from Far Eastern trade would allow them to invest massively in American railways, the starting point of the family fortune. It must be said that in that same year, 1842, the new colony was established as a free port. A decision taken initially to facilitate the importation of products to an island that was totally lacking in resources and which had the effect of attracting a growing number of trading houses and stimulating trade between China, India, Europe and the United States.
« In 1848, more than 500 ships – including 457 English, 118 American, 42 Chinese and 23 Spanish – were already visiting Hong Kong. Tea, porcelain, silks, textiles, cigarettes, manufactured goods but also, again and again, opium. In 1860, this represented 85% of Hong Kong’s trade and generated considerable profits!
« From 1847 onwards, trading houses also made a lot of money transporting Chinese coolies to California, which had been swept away by the gold rush. Between 1847 and 1870, more than 400,000 Chinese workers passed through Hong Kong. At an average of $180 per trip per coolie, this trade alone brought in more than $70 million in twenty years! It stimulated the growth of shipping companies, such as the Peninsular and Oriental Steam Navigation Company – today’s P&O – which opened its first lines from Hong Kong to Europe in 1845.
« Opium and coolies were the two driving forces behind Hong Kong’s tremendous development in the 1840s and 1870s. »
The island also hosted a large merchant community from India, which founded powerful trading houses there. It controlled the opium traffic from Bengal, which was resold to European trading houses in exchange for manufactured goods. Linked together by all sorts of business relationships, Europeans, Indians and Chinese participated in the same commercial networks and the same traffic.
« A true hub for trade with the Far East, Hong Kong also established itself as a financial center of prime importance. The two activities, in truth, were closely linked, with the first financial institutions created on the island having the vocation of supporting import-export operations.
Around 1860, Hong Kong was already home to 30 banks, including 10 English, 8 Chinese and 5 Indian. Small in size, they financed in particular the opium traffic between India and China, the starting point of a long tradition of ‘underworld’ financial operations that would characterize the place for decades to come.
But in this area, the decisive step occurred in 1865. That year, in fact, local business circles decided to create a bank dedicated to trade between Europe and China. Thus was born the Hong Kong and Shanghai Banking Corporation, today’s HSBC. The project was led from start to finish by Thomas Sutherland (1834-1922), a Scottish businessman who arrived in Hong Kong to take over the local branch of the P&O company.
As early as 1847, the P&O took over part of the opium trade now under British control. In 11 years, it transported 642,000 chests of opium from Bengal and Malaya to Europe despite competition from Jardine & Matheson’s Apcar Line.
The Peninsular and Oriental Steam Navigation Company (P&O) was a shipping company founded in London in 1837 by two British businessmen. Since 2006 it became part of the Emirati company Dubai Ports World (DP World).
Sutherland’s idea, Les Echos explains:
« to provide Hong Kong traders – whether Western or Chinese – with a bank with significant resources and rigorous management to enable them to finance their operations. Also established in Shanghai – other branches would later open in Bangkok and Manila – the establishment quickly established itself as the leading bank in the region. It also helped to change the city’s vocation.
With the International Opium Convention of 1912, Hong Kong’s role in the drug trade declined while an increasing share of trade with China was now conducted in Shanghai. With a powerful financial sector and benefiting from the protection of Great Britain, the island naturally established itself as one of the world’s major financial centres. A position it still occupies today, behind New York and London. »
12. Conclusion
Any sensible person who examines the contents of the « unequal treaties » that were imposed on China will quickly understand to what extent this period is for her a « century of humiliation. »
The label « Opium War » turns out to be a very reductive title since it was, through brutal « gunboat diplomacy », a clear attempt at colonization with a view to perpetuating a monetarist system which carries war within it like clouds carry storms.
Certainly, the Chinese and the British should and could have invented an alternative to the pitfalls of the financial and commercial mechanisms of their time.
Just as we must do today by creating, with the BRICS, an alternative to the current system before it plunges us back into an international conflict.
The English could have invited the Chinese to India to explain how to grow tea there! It was not until the end of the EIC monopoly in 1834 that it became seriously interested in tea growing in India.
To succeed, the EIC had to send Robert Fortune, a botanist, as a spy to bring back from China the tea that would make Darjeeling in India in 1856. The EIC would then grow tea in Ceylon (Sri Lanka) from 1857.
The current system has already made the choice of drugs. The highest officials of the UN acknowledged that in 2008, at the beginning of the great financial crisis that continues to weigh us down, the interbank market was able to remain liquid thanks to the acceptance of billions of dollars coming from crime, corruption and drugs.
The Jardines and Keswicks, who have given up opium, continue to make their fortunes in British tax havens. The Jardines firm, which is worth a hundred billion dollars, is now a Hong Kong company domiciled in Bermuda, and Matheson & Co., Ltd., is a London merchant bank.
Like HSBC, these families remain active supporters of the Royal Institute of International Affairs (RIIA or Chatham House), the pinnacle of the international financial oligarchy headquartered in London.
In 2012, HSBC Bank, set up by the gentlemen traffickers and their descendants and caught red-handed laundering billions of dollars for Al-Qaeda and the Mexican drug cartels that control a substantial portion of the cocaine and fentanyl trafficking in the United States, was saved thanks to the direct intervention of the British Finance Minister who argued that the banking license of a bank as large as HSBC could not be suspended without causing a crash of the entire global economy. As said before, from « too big-to-fail », they became « too big-to-jail ».
HSBC, after paying a fine, continues its shady activities, as denounced by the International Consortium of Journalists. It is an « untouchable » bank because it is kind enough to buy the Treasury bonds that allow France to « roll over » its never ending debt.
13. Biography
- Cantón Álvarez, José Antonio, The sulphurous opium war , Le Monde Histoire & Civilisations, 2020;
- Lovell, Julia, The Opium War, 1832-1842, Buchet-Chastel, 2017;
- Waley-Cohen, Joanna, The Sextants of Beijing, Presses universitaires de Montréal, 2002;
- Travis-Hanes III, W., Sanello, Frank, The Opium Wars, The Addiction of One Empire and the Corruption of another, Sourcebooks, Inc., 2002;
- Executive Intelligence Review, Dope, Inc., 1976, 1986;
- Cartwright, Mark, Fall of the British East India Company , World Encyclopedia, 2022;
- China365, How the Opium Wars Made China What It Is Today, China365 website;
- Les Crises, file The Opium Wars in China, November 2012;
- Paulès, Xavier, The Opium Wars in China , University of Geneva, Chuan Tong International website.
- Tual, Jacques, Indian Opium and British Imperialism at the Beginning of the 20th Century: The Case of Ceylan, Centre for Research on Travel Literature (CRLV), 2008;
- Desmaretz, Gérard, The Opium Wars in China , Agoravox, 2024;
- Chouvy, Pierre-Arnaud, Opium in globalization: the case of the Golden Triangle, Erudit, 2016;
Mutazilisme et astronomie arabe, deux astres brillants au firmament de la civilisation
Par Karel Vereycken
(Same article in English)
PROLOGUE
« L’encre du savant est préférable au sang du martyr »
« Demandez la science du berceau jusqu’à la tombe. »
« Cherchez le savoir serait-ce jusqu’en Chine, s’il le faut. »
(Paroles généralement attribuées au Prophète)
Nous vivons une époque d’une stupidité cruelle. Alors que l’histoire de la civilisation se caractérise par des apports culturels multiples permettant un infini et magnifique enrichissement mutuel, tout est fait pour nous déshumaniser.
A force de médiatiser les dérives les plus extrêmes, notamment en prétendant que tel ou tel acte abject ou barbare a été commis « au nom de » telle ou telle croyance ou religion, tout est fait pour nous monter les uns contre les autres. Sans réaction de notre part, le fameux « choc des civilisations », conçu par l’islamologue britannique Bernard Lewis (le maître à penser d’Henry Kissinger, de Zbigniew Brzezinski et de Samuel Huntington) comme un outil maléfique de manipulation géopolitique, deviendra alors une prophétie auto-réalisatrice.
INTRODUCTION
Afin de combattre les préjugés et les raccourcis dangereux sur « l’islam » (avec 1,6 milliard de croyants une part non-négligeable de la population mondiale), voici un bref aperçu des apports majeurs de la civilisation arabo-musulmane.
En rappelant l’apport de l’âge d’or de l’Islam, notamment l’astronomie arabe et la philosophie mutaziliste, il s’agit de pleinement reconnaître que —tout comme Memphis, Thèbes, Alexandrie, Athènes et Rome— Bagdad, Damas et Cordoue furent des creusets majeurs d’une civilisation universelle, aujourd’hui la nôtre.
Si, en Europe, on a fini par reconnaître que l’invention de l’imprimerie avait vu le jour en Chine bien avant Gutenberg, et que l’Amérique avait été fréquentée bien avant l’arrivée de Christophe Colomb, certains persistent à affirmer que les Arabes n’ont contribué en rien aux progrès de la science.
Pendant les 1300 ans séparant l’astronome romain, le grec d’Alexandrie Claude Ptolémée (env. 100-178 apr. JC), du Polonais Nicolas Copernic (1473-1543), ce fut, nous dit-on, « un trou noir » en Europe.
Poussant la caricature de l’arrogance occidentale, Alfred Koestler, écrira dans son livre Les Somnanbules (1958) :
Les Arabes n’avaient guère été que des intermédiaires : les légataires universels de cet héritage (des Grecs). Ils avaient fait preuve d’assez peu d’originalité scientifique (…) aux mains des Arabes et des Juifs qui le conservèrent deux ou trois siècles, ce vaste ensemble de connaissances demeura stérile.
Définitivement, il faut être né au bon endroit pour pouvoir entrer dans l’histoire… Etude d’Al-Biruni sur les phases de la Lune.
Or, contrairement à Koestler, Copernic était parfaitement familiarisé avec l’astronomie arabe puisqu’en 1543, dans son De Revolutionibus, il cite toute une série de scientifiques du monde arabo-musulman, plus précisément Al-Battani, al-Bitruji, al-Zarqallu, Ibn Rushd (Averroès) et Thabit ibn Qurra. Copernic se réfère également à al-Battani dans son Commentariolus, un manuscrit publié à titre posthume.
Si Nicolas de Cues (1401-1464) cite Ibn Sina, Johannes Kepler (1571-1630), se réfère à Ibn Al-Haytam pour ses travaux sur l’optique.
En vérité, Copernic et Kepler, dont il ne s’agit pas de nier le génie, ont formulé leurs réponses à partir des questions posées par plusieurs générations d’astronomes arabes dont l’apport reste largement inexploré. A ce jour, avec environ 10 000 manuscrits conservés à travers le monde, dont une grande partie n’a toujours pas fait l’objet d’un inventaire bibliographique, le corpus astronomique arabe constitue l’une des composantes les mieux préservées de la littérature scientifique médiévale.
Science et religion contre esclavage
Avant d’examiner les apports de l’astronomie arabe, quelques réflexions sur le lien entre l’islam et le développent des sciences.
Selon la tradition, c’est en 622 de notre ère que le prophète Mahomet et ses compagnons quittent La Mecque pour se mettre en route vers une simple oasis qui deviendra la ville de Médine. Si cet événement est connu sous le nom de « l’Hégire », mot arabe pour émigration, rupture ou exil, c’est également parce que Mahomet vient de rompre avec un modèle sociétal établi sur les liens du sang (organisation clanique), en faveur d’un modèle de communauté de destin fondé sur la croyance.
Dans ce nouveau modèle religieux et sociétal, où tous sont censés être « frères », il n’est plus permis d’abandonner le démuni ou le faible comme c’était le cas auparavant.
Les clans puissants de La Mecque vont tout faire pour éliminer cette nouvelle forme de société qui diminue leur influence, car l’égalité entre tous les croyants est proclamée lors de la rédaction de la Constitution de Médine, qu’ils soient libres ou esclaves, arabes ou non-arabes.
Le Coran prône d’ailleurs la stricte égalité entre Arabes et non-Arabes en conformité avec la parole du Prophète :
L’Arabe n’est pas meilleur que le non-Arabe, ou le non-Arabe que l’Arabe, le blanc au-dessus du Noir ou le Noir au-dessus du Blanc, excepté par la piété.
(Rapporté par Al Bayhaqi et authentifié par Cheikh Albani dans Silsila Sahiha n°2700).
Si par la suite, l’esclavage et la traite négrière ont pu être, hélas, une pratique courante dans presque tous les pays musulmans, on ne peut pas accuser le prophète. Zayd Ibn Harithah, nous dit la tradition, après avoir été l’esclave de Khadija, la femme de Mahomet, aurait été affranchi et adopté par ce dernier comme son propre fils.
Pour sa part, Abou Bakr, le compagnon et successeur de Mahomet qui sera le premier calife, affranchira également Bilal ibn-Raba, le fils d’une ancienne princesse abyssine réduite en esclavage. Bilal, qui possédait une voix magnifique, sera même nommé premier muezzin, c’est-à-dire celui qui lance, cinq fois par jour, l’appel à la prière depuis le sommet d’un des minarets de la mosquée.
La mosquée est bien plus qu’un lieu de culte. Elle sert d’institution sociale et éducative : elle peut le cas échéant s’adjoindre une madrassa (école coranique), une bibliothèque, un centre de formation, voire une université.
Les premiers versets révélés au prophète Mahomet disent :
« Lis ! Au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l’homme d’une adhérence. Lis ! Ton Seigneur est le Plus Noble, qui a enseigné par la plume (le calame), a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas. » (Sourate 96).
Le prophète indique également :
« Le meilleur d’entre vous est celui qui a appris le Coran et l’aura fait apprendre ».
Dans un autre hadith, le Messager d’Allah aurait enseigne l’amour de la science et du savoir aux musulmans en ces termes :
« L’encre du savant est préférable au sang du martyr »
« Demandez la science du berceau jusqu’à la tombe. »
« Cherchez la science, serait-ce jusqu’en Chine s’il le faut. ».
La mosquée se veut donc l’école de toutes les sciences, où vont se former les savants.
Comme dans la plupart des religions, les fêtes religieuses, les pratiques et les rituels musulmans sont rythmés par des événements astronomiques (années, saisons, mois, jours, heures).
Tout fidèle doit prier cinq fois par jour à des heures qui varieront en fonction de l’endroit où il se trouve : au lever du soleil (Ajr), quand il est au zénith (Dhohr), dans l’après-midi (Asr), lors du coucher du soleil (Magrib) et au début de la nuit (Icha). L’astronomie est omniprésente.
Par ailleurs, pour marquer son importance, le premier jour de l’année lunaire de l’Hégire, correspondant au 16 juillet 622, a été décrété comme le premier jour du calendrier hégirien. Enfin, lors de l’éclipse du soleil, les mosquées accueillent une prière spéciale.
L’islam encourage les musulmans à rechercher leur chemin grâce aux astres. Le Coran énonce en effet :
« C’est lui qui a placé pour vous les étoiles (dans le ciel) afin que vous soyez dirigés dans les ténèbres sur la terre et sur les mers. »
Avec une telle incitation, les premiers musulmans ne tardèrent pas à perfectionner les instruments astronomiques et de navigation, d’où vient qu’aujourd’hui encore, la plupart des étoiles naguère utilisées par les marins portent des noms arabes.
Il était donc naturel que les fidèles essaient constamment d’améliorer les calculs et observations astronomiques.
Le premier motif est le fait que lors de la prière musulmane, le fidèle doit se prosterner en direction de la Kaaba à La Mecque : il doit donc savoir trouver cette direction où qu’il se trouve sur Terre. Et la construction d’une mosquée se décidera en fonction des mêmes données.
Le deuxième motif résulte du calendrier musulman. Le Coran édicte :
Le nombre des mois est de douze devant Dieu, tel il est dans le livre de Dieu, depuis le jour où il créa les cieux et la terre. Quatre de ces mois sont sacrés ; c’est la croyance constante.
En clair, le calendrier musulman se base sur les mois lunaires, d’une durée d’environ 29,5 jours. Or 12 x 29,5 ne fait que 345 jours dans l’année. On est loin des 365 jours, 6 heures, 9 minutes et 4 secondes qui mesurent la durée de la rotation de la Terre autour du Soleil…
Enfin, un dernier défi se posait par l’interprétation du mouvement lunaire. Les mois, dans la religion musulmane, ne commencent pas avec la nouvelle lune astronomique, définie comme l’instant où la lune a la même longitude écliptique que le Soleil (elle est donc invisible, noyée dans l’albédo solaire) ; ils commencent lorsque le croissant lunaire commence à apparaître au crépuscule.
Le Coran dit précisément : « Ils t’interrogeront sur les nouvelles lunes. Dis-leur : Ce sont les époques fixées pour l’utilité de tous les hommes et pour marquer le pèlerinage de la Mecque. » Pour toutes ces raisons, les musulmans ne pouvaient se contenter ni du calendrier chrétien ni du calendrier hébreu, et devaient en créer un nouveau.
Géométrie sphérique
Pour connaître à l’avance les phases de la Lune, il fallut développer de nouvelles méthodes de calcul et mettre au point des instruments aptes à les observer. Le calcul du jour où le croissant lunaire recommence à devenir visible constituait un redoutable défi pour les savants arabes. Pour prédire ce jour, il fallait pouvoir décrire son mouvement par rapport à l’horizon, un problème dont la résolution appartient à une géométrie sphérique assez sophistiquée.
Ce sont la détermination de la direction de la Mecque depuis un lieu donné et l’heure des prières qui ont poussé les musulmans à élaborer une telle géométrie. La résolution de ces problèmes suppose en effet que l’on sache calculer le côté d’un triangle sphérique de la sphère céleste à partir de ses trois angles et des deux autres côtés ; pour trouver l’heure exacte, par exemple, il faut savoir construire le triangle dont les sommets sont le zénith, le pôle nord et la position du Soleil.
Le domaine de l’astronomie a fortement stimulé la naissance d’autres sciences, en particulier la géométrie, les mathématiques, la géographie et la cartographie. Certains aiment rappeler que platoniciens et aristotéliciens se disputaient des concepts assez abstraits, chaque courant estimant que la raison suffisait pour comprendre la nature.
Pour sa part, l’astronomie arabe, en vérifiant les différentes hypothèses grâce à la construction d’instruments de mesure et d’observatoires astronomiques, ainsi qu’à l’enregistrement rigoureux des observations pendant de longues années, a joué un rôle décisif dans l’émergence d’une vraie méthode scientifique.
LE MUTAZILISME
Se pose alors la question de savoir d’où a pu venir, dans une culture qui se concentre sur le fait religieux, cet engouement pour les sciences et l’astronomie ?
Une première réponse vient du fait qu’au VIIIe siècle, peu après l’apparition du sunnisme (656), du kharidjisme (657) et du chiisme (660), mais indépendamment de ces courants, apparaît une école de pensée théologique musulmane fondée par le théologien révolutionnaire Wasil ibn Ata (700-748) ? Surnommé « mutazilisme » (ou motazilisme), se courant est identifié en Occident comme « les rationalistes » de l’Islam.
L’origine de ce nom viendrait du fait que les mutazili ont refusé de prendre part aux conflits internes de l’islam, menés par des factions qui utilisaient des interprétations théologiques pour asseoir leur propre pouvoir, le mot arabe i’tazala signifiant « se retirer ».
Wasil est né à Médine dans la péninsule arabique, et s’installe à Bassorah, actuellement en Irak. De là, il forme un mouvement intellectuel qui se répand dans le monde arabo-musulman. Parmi ses disciples, beaucoup auraient été des marchands et des non-Arabes (mawâlî), issus de familles iraniennes ou araméennes « converties », sujettes à une certaine discrimination faite par les Omeyyades entre les Arabes et les non-Arabes. Hypothèse suffisante pour accréditer la thèse d’une participation mutazilite dans le renversement des Omeyyades.
En nette rupture avec les cosmologies dualistes (mazdéisme, zoroastrisme, manichéisme, etc.), le mutazilisme insiste sur l’unité absolue de Dieu, conçue comme une entité hors du temps et de l’espace. Il y a un rapport étroit entre l’unité de la communauté musulmane (Oumma) et le culte d’adoration du Seigneur. Les mutazilites s’inspirent étroitement du Coran, et il est assez erroné d’en faire « les libres penseurs de l’islam ».
Cependant, « nous rejetons la foi comme seule voie vers la religion si elle rejette la raison », précise l’adage mutazilite. S’appuyant sur la raison (le logos cher aux penseurs grecs Socrate et Platon) qu’il estime compatible avec les doctrines islamiques, le mutazilisme affirme que l’homme peut, en dehors de toute révélation divine, accéder à la connaissance.
Tout comme l’avait souligné Augustin chez les chrétiens, l’homme peut avancer sur le chemin de la vérité, non seulement grâce à l’Evangile (la révélation), mais en lisant « le Livre de la Nature », reflet et avant-goût de la sagesse divine. Déjà, dans la Bible, dans le Livre de la Sagesse (Sg. 13:5) , on peut lire :
Car à travers la grandeur et la beauté des créatures,
on peut contempler, par analogie, leur Auteur.
Les Mutazilites se distinguaient de leurs adversaires par leur enseignement selon lequel Dieu a doté l’homme de la raison spécifiquement pour qu’il puisse connaître l’ordre moral de la création et son Créateur ; c’est à cela que sert la raison. La raison est au cœur de la relation de l’homme à Dieu.
Dans les Principes fondamentaux, le grand théologien mutazilite Abdel al Jabbar Ibn Ahmad (935-1025), dont les textes n’ont été découverts que dans les années 1950 par des chercheurs égyptiens dans une mosquée du Yémen, commence par poser le premier devoir de la raison : « Si on pose la question : Quel est le premier devoir que Dieu t’impose ? Dis-lui : le raisonnement spéculatif qui mène à la connaissance de Dieu, car Dieu n’est pas connaissable par l’intuition ou par les sens. Ainsi, Il doit être connu par la réflexion et la spéculation ».
Par conséquent, pour les Mutazilistes, la raison précède logiquement la révélation. La raison doit d’abord établir l’existence de Dieu avant d’entreprendre la question de savoir si Dieu a parlé à l’homme. La théologie naturelle doit être antérieure à la théologie.
Al Jabbar dit : « Les stipulations de la révélation concernant ce que nous devons dire et faire ne sont pas bonnes tant qu’il n’y a pas de connaissance de Dieu », laquelle connaissance provient de la raison. « Par conséquent, conclut-il, il m’incombe d’établir son existence et de le connaître afin de pouvoir l’adorer, le remercier, faire ce qui le satisfait et éviter la désobéissance à son égard ».
Comment la raison permet-elle alors l’homme de conclure que Dieu existe ? C’est par l’observation d’un univers ordonné que l’homme arrive à savoir que Dieu existe, dit Al Jabbar. En voyant que rien dans le monde n’est sa propre cause, mais est causé par quelque chose d’autre, l’homme arrive à la nature contingente de la création. De là, l’homme raisonne jusqu’à la nécessité d’un Créateur, une cause non causée.
Le concept d’une nature inhérente aux choses (tab’) signifie que Dieu, bien qu’il soit la cause première, agit indirectement par le biais de causes secondaires, telles que la loi physique de la gravité. En d’autres termes, Dieu ne fait pas tout immédiatement ou directement. Il ne fait pas tomber une pierre, c’est la gravité qui s’en charge. Dieu laisse une certaine autonomie à sa création, qui a son propre ensemble de règles, selon la façon dont elle a été créée.
Comme le précise l’auteur et théologien mutazilite Uthman al-Jahiz (765-869), chaque élément matériel a sa propre nature. Dieu a créé chaque chose avec une nature selon laquelle elle se comporte de manière cohérente. Un rocher sans appui tombera toujours là où il y a une force gravitationnelle. Ces lois de la nature ne sont donc pas l’imposition d’un l’ordre de l’extérieur par un commandant-en-chef, mais une expression de celui-ci à partir de l’essence même des choses, qui ont leur propre intégrité. La création est dotée d’une rationalité intrinsèque provenant du Créateur. C’est pourquoi et comment l’homme est capable de comprendre la raison de Dieu telle qu’elle se manifeste dans sa création (Ceci n’exclut pas la capacité de Dieu à supplanter les lois naturelles dans le cas d’un miracle). Du coup, pour l’homme, découvrir la nature de chaque chose ne fait que le rapprocher de Dieu.
Ainsi, le muzatilisme donne à la raison (la faculté de penser) et à la liberté (la faculté d’agir) humaines une place et une importance non seulement inconnues dans les autres tendances de l’Islam mais même dans la plupart des courants philosophiques et religieux de l’époque.
A l’opposé du fatalisme (« mektoub ! » = c’était écrit !), qui fut la tendance dominante dans l’islam, le mutazilisme affirme que l’être humain est responsable de ses actes.
D’une modernité quasi-érasmienne (qui avait bien du mal à se faire entendre en Europe au XVIe siècle), voici les cinq principes de la foi mutazilite décrits par le théologien mutazilite Abdel al Jabbar Ibn Ahmad (935-1025), résumés en 2015 par l’économiste Nadim Michel Kalife :
- Le monothéisme (Al Tawhïd), dont le concept de Dieu dépasse les capacités de réflexion de l’esprit humain. C’est pourquoi les versets du Coran décrivant Dieu assis sur un trône, ne doivent être interprétés que de façon allégorique et non à la lettre. D’où les mutazilites traitèrent leurs adversaires d’anthropomorphistes cherchant à ramener Dieu l’inconnaissable à une forme humaine. Et ils conclurent que ce seul détail (!) du Coran suffit à prouver que le livre n’est pas « incréé » mais « créé » par l’homme pour le mettre à la portée du croyant, et qu’il doit, par conséquent, pouvoir évoluer et s’adapter aux temps ;
- La justice divine (Adl) concerne la responsabilité du mal dans ce monde où Dieu est tout-puissant. Le mutazilisme proclame le libre arbitre, le mal étant le fait de l’homme et non de la volonté de Dieu, car Dieu est parfait et ne peut donc pas faire le mal ni déterminer l’homme à le faire. Et, si l’erreur humaine relevait de la volonté de Dieu, la punition perdrait tout son sens puisque l’homme ne ferait que respecter la volonté divine. Cette logique incontestable permit au mutazilisme de réfuter la prédestination et le « mektoub » des écoles sunnites ;
- Promesse et menace (al-Wa’d wa al-Wa’id) : ce principe concerne le jugement de l’homme à sa mort et celui du jugement dernier où Dieu récompensera les obéissants au paradis céleste, et punira ceux qui lui ont désobéi en les damnant éternellement aux feux de l’enfer ;
- Le degré intermédiaire (al-manzilatu bayn al-manzilatayn), premier principe opposant le mutazilisme aux écoles sunnites. Un grand pécheur (meurtre, vol, fornication, fausse accusation de fornication, consommation d’alcool, ….) ne doit être considéré ni comme musulman (comme l’établit le sunnisme) ni comme mécréant ou kâfir (comme le pensent les Kharidjites), mais dans un degré intermédiaire d’où il ira en enfer s’il n’est pas racheté par la miséricorde de Dieu ;
- Ordonner le bien et blâmer le blâmable (al-amr bil ma’ruf wa al-nahy ‘an al munkar) : ce principe autorise la rébellion contre l’autorité quand elle est injuste et illégitime, pour empêcher la victoire du mal sur tous. Ce principe leur attira la haine des oulémas et imams qui y trouvaient un moyen d’affaiblir leur autorité sur les fidèles. Et les Turcs Seldjoukides y virent un grave danger de contestation de leur pouvoir… sur les Arabes.
Le mutazilisme sous les Abbassides
A Bagdad, c’est avec la prise de pouvoir des Abbassides en 749, que le mutazilisme gagnera en influence, d’abord sous le calife Hâroun al-Rachîd (765-809) (Aaron le bien guidé) et ensuite sous son fils, Al-Ma’mûn (786-833) (Celui en qui on a confiance). Peu avant sa mort en 833, ce dernier fera du mutazilisme la doctrine officielle de l’Empire des Abbassides.
C’en fut trop pour les oulémas (théologiens) et les imams (prédicateurs) conservateurs qui se rebellèrent contre cette vision éclairée ouvrant un espace de laïcité et limitant leur autorité. Face à la révolte, l’administration abbasside (constituée en grande partie de Perses), acquise au mutazilisme, mènera pendant quinze ans, de 833 à 848, une répression impitoyable contre les religieux sunnites (arabes). Cette persécution sanguinaire laissera un goût de plus en plus amer dans les consciences populaires, en particulier lorsque le pouvoir abbasside refuse de faire libérer les prisonniers musulmans aux mains des Byzantins s’ils ne renonçaient pas au dogme de l’« incréation » du Coran…
Enfin, en 848, le calife Jafar al-Mutawakkil (847-861), change totalement de cap et demande aux traditionalistes de prêcher des hadiths selon lesquels Mahomet aurait condamné les mutazilites et leurs soutiens.
La théologie dialectique (Kalâm) fut interdite et les mutazilites écartés de la cour de Bagdad. Ce fut également la fin de l’esprit de tolérance et le retour des persécutions contre les chrétiens et les juifs. Si l’engouement pour les sciences perdura, le mutazilisme disparut avec la chute des Abbassides et la destruction de Bagdad par les Mongols au XIIIe siècle.
Le mutazilisme influencera également le judaïsme. Le Kitab Al-Amanat Wa’l-I’tiqadat – c’est-à-dire le Livre des croyances et des opinions – du savant juif rabbinique du Xe siècle Saadia Gaon (882-942), qui vécut à Bagdad, tire son inspiration de la littérature théologique chrétienne ainsi que de modèles islamiques. Le Kitab al-Tawhid, le Livre de l’unité divine, du contemporain karaïte de Saadia, Jacob Qirqisani (m. 930), est malheureusement perdu.
Ce qui fait dire à l’islamologue allemande Sabine Schmidtke que :
La nouvelle tradition de la pensée rationnelle juive qui a surgi au cours du neuvième siècle était, dans sa phase initiale, principalement informée par la littérature théologique chrétienne, tant dans son contenu que dans sa méthodologie. De plus en plus, des idées islamiques spécifiquement Mutazilites, telles que la théodicée (*1) et le libre arbitre humain, ainsi que l’accent mis sur l’unicité de Dieu (tawhïd) ont résonné parmi les penseurs juifs, dont beaucoup ont finalement adopté l’ensemble du système doctrinal de la Mutazila. La ’Mutazila juive’ désormais émergente domina la pensée théologique juive pour les siècles à venir.
Frères de la Pureté
A signaler également, les Epitres des Frères en Pureté (Ikwân al-Safâ), une encyclopédie de 52 épitres (mathémathiques, sciences naturelles, sciences rationnelles et sciences théologiques), composée entre le début du IXe et la fin du Xe siècle contenant le savoir commun, que vont s’approprier les Ismaéliens, courant contestataire de l’époque. Réalisé à Bassorah, dans l’actuel Irak, ce livre, d’essence néo-platonicienne, est une œuvre collective. Quant aux auteurs, désignés sous le nom mystérieux de Frères de la Pureté, ils appartenaient à une confrérie de sages et d’intellectuels qui se réunissait régulièrement pour organiser des séances de discussion, de lectures et de récitation. Ses adeptes considéraient que la connaissance du savoir et du monde était une condition indispensable à toute élévation spirituelle et mystique. Souvent brûlée par les oulémas sunnites, le caractère d’avant-garde de l’œuvre se découvre en particulier dans son hymne à la tolérance préconisant une pluralité de voies pour accéder au salut. Certains experts estiment que les Epîtres des Frères en Pureté sont l’œuvre d’un philosophe pythagoricien de haut niveau, disciple du mutaziliste platonicien al-Kindî.
Abstraction faite d’égarements qui ont été bien réels, reconnaissons tout de même que la vision philosophique optimiste du mutazilisme (raison, libre arbitre, responsabilité, perfectibilité de l’homme) a fortement contribué à l’émergence d’un véritable « âge d’or » des sciences arabes.
Enfin, il n’est pas inintéressant de constater qu’aujourd’hui, des courants « néo-mutazilites » apparaissent en réaction aux doctrines obscurantistes et aux actes barbares qu’elles suscitent.
Pour le penseur réformiste égyptien Ahmad Amin,
la mort du mutazilisme a été le plus grand malheur qui a frappé les musulmans ; ils ont commis un crime envers eux-mêmes.
Bagdad
En 762, le second calife abbasside Al-Mansur (714-775) (« le victorieux ») entreprend la construction d’une nouvelle capitale, Bagdad. Appelée Madinat-As-Salam (cité de la paix), elle abrite le palais de la Cour, la mosquée et les bâtiments administratifs. Construite sur un plan circulaire, elle s’inspire des traditions antérieures, notamment celle qui avait donné naissance à la ville iranienne de Gur (nom actuel : Firouzabad).
Nous sommes au cœur de la fertile Mésopotamie, le « pays entre les fleuves », essentiellement l’Euphrate et le Tigre qui prennent chacun leur source en Turquie. C’est ici que les Sumériens inventèrent, à partir du dixième millénaire av. JC, aussi bien l’irrigation, l’agriculture (céréales et élevage) (*2), que l’écriture (-3400 ans av. JC).
Ville puissante et raffinée, Bagdad régnera sur tout l’Orient et devient la capitale du monde arabe. Traversée par le Tigre, peuplée aujourd’hui de quelque 10 millions d’habitants, elle reste la plus grande ville d’Irak ainsi que la deuxième ville la plus peuplée du monde arabe (après le Caire, en Egypte).
Les villes abbassides sont aménagées sur des sites immenses. Les palais et les mosquées de Samarra, nouvelle capitale à partir de 836, s’étendent sur 40 kilomètres le long des rives du Tigre. Pour correspondre à l’échelle des sites, des bâtiments monumentaux furent érigés, tels que la mosquée Abu Dulaf ou la Grande Mosquée de Samarra, sans équivalent à l’époque. Son curieux minaret hélicoïdal (52 mètres de haut) a inspiré dans les siècles suivants les représentations occidentales de la tour de Babel.
De plus, en se reposant sur une armée originaire du Khorassan (région du nord-est iranien) (*3) extrêmement disciplinée et obéissante, mais aussi sur un système élaboré de diligences et de distribution de courrier, les chefs abbassides parviennent à augmenter leur emprise sur les gouverneurs de province. Ces derniers, qui, du temps des califes omeyyades ne payaient que peu d’impôts sous prétexte qu’ils devaient assurer à leurs frais la défense des frontières du califat, devaient dès lors payer les taxes imposées par le souverain.
La Route du papier
Après la victoire militaire contre les Chinois lors de la bataille de Talas (ville de l’actuel Kirghizistan), en 751, année qui marqua l’avancée la plus orientale des armées abbassides, Bagdad s’ouvre aux cultures chinoise et indienne.
Les Abbassides assimileront rapidement un certain nombre de techniques chinoises, en particulier la fabrication du papier, un art développée à Samarcande (capitale de la Sogdiane, aujourd’hui en Ouzbékistan), autre ville étape des Routes de la soie.
Les artisans de cette ville lissaient le papier à l’aide d’une pierre d’agate. La surface extrêmement lisse et brillante obtenue absorbait moins d’encre et les deux faces d’une même feuille étaient donc utilisables. Les Chinois, qui avaient inventé le papier de soie, n’avaient pas besoin de lisser leur papier parce qu’ils écrivaient avec des pinceaux et non avec des plumes.
Hâroun al-Rachîd s’intéresse fortement à la production industrielle du papier. Il ordonnera l’usage du papier dans toutes les administrations de l’Empire, plus facile à transporter que les tablettes en argile et plus intéressant que la soie, car on peut difficilement effacer ce qui y est écrit. Il développe des manufactures de papier à Samarcande et en fera construire du même type à Bagdad, Damas et à Tibériade vers 1046 (on parle alors de papier de Tripoli ou de Damas, dont la qualité est considérée comme supérieure à celle du papier de Samarcande), et au Caire avant 1199, où il est utilisé pour emballer des marchandises, et au Yémen au début du XIIIe siècle.
Dans le même temps, plusieurs fabriques de papier s’installent à leur tour en Afrique du Nord. On recense ainsi à Fès, au Maroc, 104 fabriques de papier avant 1106, et 400 meules à fabriquer du papier entre 1221 et 1240. Elles apparaîtront en Andalousie, en Espagne, à Jativa, près de Valence, en 1054 et à Tolède en 1085.
Révolution agro-industrielle
Du modèle omeyyade reposant sur le tribut, le butin ou la vente d’esclaves, les premiers califes abbassides mènent la transition économique vers une économie basée sur l’agriculture, les manufactures, le commerce et les impôts.
L’introduction de technologies et de formes d’énergie plus denses (pour l’époque), vont révolutionner l’irrigation et l’agriculture :
- Construction de canaux assurant l’irrigation et limitant les inondations ;
- Construction de barrages et l’exploitation de l’énergie mécanique qu’ils produisent ;
- Construction de moulins à eau ;
- Utilisation de l’énergie marémotrice ;
- Construction de moulins à vents ;
- Distillation du kérosène. Connu en Occident comme le « pétrole lampant », il s’agit de la « première source de lumière efficace, abondante et pas chère dont ait jamais disposé l’humanité » (*4) ;
Les utilisations industrielles des moulins à eau dans le monde islamique remontent au VIIe siècle. À l’époque des croisades, toutes les provinces du monde islamique avaient des moulins en activité, d’al-Andalus et de l’Afrique du Nord au Moyen-Orient et à l’Asie centrale.
Lorsque Cervantès nous dépeint son Don Quichote s’attaquant aux moulins à vents, il se moque du culte de la chevalerie, mais également des croisades.
L’irrigation, héritée du monde antique —crues du Nil en Égypte, canaux en Mésopotamie, puits à balancier (chadouf), roue mue par des animaux (noria), barrages en Transoxiane, au Khuzistan et au Yémen, galeries souterraines au pied des montagnes en Iran (qanat) ou au Maghreb (khettaras) — se met en place grâce à une solide organisation communautaire et l’intervention de l’État.
Les artisans et ingénieurs abbassides développent des machines (telles que des pompes) incorporant des vilebrequins et utiliseront des engrenages dans des moulins et des mécanismes d’élévation de l’eau. Ils se serviront également des barrages pour fournir une puissance supplémentaire à ces moulins et machines.
Ces avancées permettront la mécanisation de nombreuses tâches agricoles et industrielles et libéreront la main d’œuvre pour un travail plus créateur.
La production agricole se diversifie : céréales (blé, riz), fruits (abricots, agrumes), légumes, huile d’olive (Syrie et Palestine), de sésame (Irak), de rave, de colza, de lin ou de ricin (Égypte), viticulture (Syrie, Palestine, Égypte), dattes, bananes (Égypte), canne à sucre.
L’élevage reste important pour la nourriture, la fourniture de matières premières (laine, cuir) et pour le transport (chameaux, dromadaires, chevaux). Le mouton est présent partout mais l’élevage du buffle se développe (marais du bas Irak ou de l’Oronte). Les petits élevages de volailles, de pigeons et d’abeilles correspondent à une demande importante. La nourriture du peuple est essentiellement végétarienne (galette de riz, bouillie de blé, légumes et fruits).
Un certain nombre d’industries émergeront de cette révolution agro-industrielle, y compris les premières brasseries de bière, les manufactures de textile, la fabrication de cordes, de soie et, comme indiqué précédemment, de papier. Enfin, le travail des métaux, la verrerie, les céramiques, l’outillage et l’artisanat connaîtront des niveaux élevés de croissance au cours de cette période.
Charlemagne, Bagdad et la Chine
Au VIIIe et IXe siècle, cherchant à contrer les Omeyyades et l’Empire byzantin, Abbassides et Francs carolingiens nouent à plusieurs reprises des ententes et des coopérations.
Trois ambassades sont envoyées par Charlemagne à la cour d’Hâroun al-Rachîd et ce dernier lui en envoie au moins deux. Le calife lui fait parvenir de nombreux présents, comme des aromates, des tissus, un éléphant et une horloge automatique, décrite dans les Annales royales franques de 807. Les heures sont marquées par des boules de cuivre tombant sur une plaque à chaque heure, tandis que douze cavaliers apparaissent chacun à leur tour.
Le calife enverra également une mission diplomatique à Chang’an (appelé aujourd’hui Xi’an), capitale chinoise sous la dynastie des Tang. Etant aussi le terminus de la Route de la soie, son marché ouest devient centre du commerce mondial. Selon le registre de l’Autorité Six des Tang, Chang’an avait des relations commerciales avec plus de 300 nations et régions.
Route de la soie maritime
Ces relations diplomatiques avec la Chine sont contemporaines de l’expansion maritime du monde musulman dans l’océan Indien, et jusqu’en Extrême-Orient. En dehors du Nil, du Tigre et de l’Euphrate, les fleuves navigables sont rares, le transport par mer est donc très important.
Les navires du califat ont commencé à naviguer de Siraf, le port de Bassorah, vers l’Inde, le détroit de Malacca et l’Asie du Sud-Est. Les marchands arabes domineront le commerce dans l’océan Indien jusqu’à l’arrivée des Portugais au XVIe siècle. Ormuz était un centre important pour ce commerce. Il existait également un réseau dense de routes commerciales en Méditerranée, permettant aux pays musulmans de commercer entre eux et avec des puissances européennes telles que Venise et Gênes.
À cette époque, Canton (Khanfu en arabe), un port de 200 000 habitants du sud de la Chine, compte une forte communauté de commerçants venant des pays musulmans.
Et lorsque l’Empereur chinois Yongle décide à envoyer une flottille de navires en Afrique, il choisit l’amiral Zheng He (1371-1433), eunuque à la cour et d’origine musulmane. Et lorsqu’en 1497 le capitaine portugais Vasco de Gama atteint la ville kényane de Malindi, il s’y procure un pilote arabe qui le conduit directement à Kozhikode (Calicut) en Inde. En clair, un navigateur sachant naviguer sur les étoiles.
Renaissance scientifique et culturelle
Sous le califat d’Hâroun al-Rachîd et de son fils Al-Ma’mûn, Bagdad et les Abbassides connaîtront un véritable âge d’or, aussi bien dans les sciences (philosophie, astronomie, mathématiques, médecine, etc.) que dans les arts (architecture, poésie, musique, peinture, etc.).
Pour l’écrivain britannique Jim Al-Khalili,
la fusion du rationalisme grec et l’islam mutazilite fera naître un mouvement humaniste d’un type qu’on ne verra guère avant l’Italie du XVe siècle.
Dans le domaine des sciences s’opère très tôt une assimilation des doctrines astronomiques hellénistiques, indiennes et perses antérieures. On vit la traduction de plusieurs écrits sanskrits (*5) et pehlevis (*6) en arabe.
Des ouvrages indiens de l’astronome Aryabhata (476-560), savant de premier plan de la Renaissance Gupta en Inde, et du mathématicien Brahmagupta (590-668) sont cités très tôt par leurs homologues arabes. Une célèbre traduction en arabe paraîtra vers 777 sous le titre de Zij al-Sindhind (ou Tables astronomiques indiennes).
Les sources disponibles révèlent que ce texte fut traduit après la visite d’un astronome indien à la cour du calife abbasside Al-Mansur en 770. Les Arabes adopteront également les tables de sinus (héritées des mathématiques indiennes) qu’ils préfèrent aux tables des cordes employées par les astronomes grecs. De la même époque date un recueil de chroniques astronomiques compilées sur deux siècles dans la Perse des Sassanides et connu en arabe sous le nom de Zij al-Shah (ou Tables Royales).
Dans le domaine de la musique, on peut citer entre autres le musicien arabe d’origine perse Ishaq al-Mawsili (767-850). Compositeur d’environ deux cents chansons, ce chanteur fut également un virtuose du oud (sorte de luth à manche court mais dépourvu de frettes). On lui attribue le premier système de codification de la musique arabe savante.
Dans le domaine de la peinture, précisons d’abord que, contrairement à l’opinion dominante, le Coran n’interdit pas les images figuratives. Il n’existe aucune « interdiction » expressément déclarée et universellement acceptée, des images dans les textes légaux islamiques. Par contre, tout comme d’autres grandes religions, l’Islam condamne l’adoration d’idoles.
Du VIIIe au XVe siècle, de nombreux textes historiques et poétiques, sunnites autant que chiites, dont bon nombre ont été conçus dans des contextes turcs et persans, incluent d’admirables représentations du prophète Mahomet.
L’objectif de ces images n’était pas seulement de louer et rendre hommage au Prophète, elles représentaient aussi des occasions et des éléments centraux pour la pratique de la foi musulmane.
A ce titre, le livre de l’historien d’art allemand Hans Belting, au titre accrocheur Florence & Bagdad, l’art de la Renaissance et la science arabe (2011) est non seulement mensonger mais proprement scandaleux. Belting y présente « l’islam » comme une foi aniconique (bannissant toute représentation humaine ou animale) alors que les images figuratives représentent une partie essentielle de l’expression artistique islamique, à coté d’une calligraphie exquise et de motifs géométriques en quête d’infini.
A cela s’ajoute que d’autres religions ont connu de fortes poussées d’iconoclasme. Par exemple, et c’est une des raisons pour laquelle on sait si peu de la peinture grecque ancienne, entre 726 et 843, l’Empire byzantin a ordonné la destruction systématique des images représentant le Christ ou les saints, qu’il s’agisse de mosaïques ornant les murs des églises, d’images peintes ou d’enluminures de livres.
Dès lors, Belting, pour qui l’islam est par essence une civilisation aniconique, a bien du mal à démontrer ce qu’il annonce dans le titre : l’influence des recherches arabes (notamment Ibn al-Haytam sur la vision humaine) sur la Renaissance à Florence (en particulier sa théorisation de « la » perspective géométrique).
Dans les faits, se présentant comme un érudit, Belting conforte la thèse belliqueuse d’un supposé « choc » des civilisations, tout en prétendant le contraire.
Les premières manifestations de l’art pictural dans le monde arabo-musulman remontent à l’époque omeyyade (660-750). C’est de cette époque que datent les célèbres « châteaux du désert », comme celui de Qusair Amra, dans le désert de l’Est jordanien.
Couverts de peintures murales, ces palais reflètent un apport des modes de représentation byzantins, mais également perses sassanides. Ainsi, dans le palais de Qusair Amra, utilisé comme lieu de villégiature par le calife ou ses princes pour le sport et le plaisir, les fresques décrivent des constellations du zodiaque, des scènes de chasse, des fruits et des femmes au bain.
Dans le domaine des lettres, Al-Rachîd constitue une vaste bibliothèque comprenant une collection de livres rares ainsi que des milliers de livres que les rois et les princes de l’ancien monde lui ont offerts. Ces livres sont traduits et illustrés.
Par exemple, Kalila et Dimna, également connu sous le nom de Fables indiennes de Bidpaï, une des œuvres les plus populaires de la littérature mondiale. Compilées en sanskrit il y a près de deux mille ans, ces fables animalières, dont Esope et La Fontaine puiseront, ont été traduites de la Chine à l’Ethiopie.
Traduites en arabe vers 750 par Ibn al-Muqaffa, elles seront richement illustrées dans le monde arabe, persan et turc. La plus ancienne copie arabe illustrée a sans doute été produite en Syrie dans les années 1200. Le paysage est symbolisé par quelques éléments : une bande d’herbe, des arbustes aux feuilles et aux fleurs stylisés. Hommes et bêtes sont représentés avec des couleurs vives et des traits simplifiés.
Véritable manuel d’éducation pour les rois, une des fables évoque l’idée
de créer une université affectée à l’étude des langues, anciennes et modernes, et à la préservation, sous des formes renouvelées, du patrimoine du genre humain…
Et à la fin de son récit, le sage Bidpaï met en garde le jeune roi Dabschelim :
Je dois insister sur ce dernier point : mes histoires ne demandent, à ce stade, aucun commentaire, aucune élucubration, aucune analyse de votre part, de la mienne ou de quiconque. De toutes les habitudes, la pire serait d’en gaspiller la substance active en recettes de comportement. Il faut résister obstinément à la tentation de les assortir de gentilles petites rationalisations, de formules percutantes, de résumés analytiques, de marques symboliques ou toute autre commodité de classement. L’encapsulage mental pervertit le remède et le rend inopérant. Il revient en fait à court-circuiter le véritable but du conte, car expliquer, c’est oublier. C’est aussi une forme d’hypocrisie – quelque chose de toxique, un antidote à la vérité. Ainsi, laissez les histoires dont vous vous souviendrez agir d’elles-mêmes par leur diversité même. Familiarisez-vous avec elles, mais n’en faites pas un jouet…
A noter également, Les séances du poète et homme de lettres Al-Hariri (1054-1122 (*7), rédigé à la fin du Xe siècle et qui connaît une formidable diffusion à travers tout le monde arabe. Le texte, qui raconte les aventures du brigand Abu Zayd, se prête tout particulièrement à l’illustration.
Al-Ma’mûn et les Maisons de la Sagesse (Bayt al-Hikma)
Après une violente dispute avec son frère qui cherchait à l’écarter du pouvoir, Al-Ma’mûn, le fils cadet d’al-Rachîd, devient en 813 le huitième calife abbasside. Il s’intéresse particulièrement aux travaux des savants, surtout ceux qui connaissent le grec. Il réunit à Bagdad des penseurs de toutes croyances, qu’il traite somptueusement et avec la plus grande tolérance. Tous écrivent en arabe, langue qui leur permet de se comprendre mutuellement. Il fit venir de Byzance des manuscrits pour enrichir la vaste bibliothèque de son père.
Ouverte aux savants, traducteurs, poètes, historiens, médecins, astronomes, scientifiques et philosophes, ce qui deviendra la première bibliothèque publique sera la base des Bayt Al-Hikma (les « Maisons de la Sagesse ») associant des activités de traduction, d’enseignement, de recherche et même de santé publique, et ceci bien avant les universités occidentales. C’est là que furent regroupés pour l’étude tous les manuscrits scientifiques connus de l’époque, en particulier les écrits grecs.
A Bagdad, ce bouillonnement culturel ne restera pas confiné à la Cour mais descendra dans la rue comme en témoigne cette description de Bagdad d’Ibn Aqul (mort en 1119) :
Il y a d’abord le grand espace nommé place du Pont. Puis le marché des Oiseaux, un marché où l’on peut trouver toutes les sortes de fleurs et sur les côtés duquel se trouvent les boutiques élégantes des changeurs. (…) Puis celui des traiteurs, celui des boulangers, celui des bouchers, celui des orfèvres, sans égal pour la beauté de son architecture : de hauts bâtiments avec des poutres de teck, supportant des pièces en encorbellement. Puis il y a le marché des libraires, immense, qui est aussi le lieu de rassemblement des savants et des poètes, puis le marché de Rusafa. Sur les marchés de Karkh et de la porte de l’Arche, les parfumeurs ne se mélangent pas avec les marchands de graisse et de produits aux odeurs désagréables ; de même les marchands d’objets neufs ne se mélangent pas avec les brocanteurs.
La Perse, les nestoriens et la médecine
Comme modèle de ces Maisons de la Sagesse, on évoque souvent l’influence et les précédents perses. Il est vrai que les Barmécides, famille d’origine perse (*8), avaient une grande influence auprès des premiers califes abbassides. D’ailleurs, le précepteur d’Al-Ma’mûn était Jafar ben Yahya Barmaki (767-803), un membre de cette famille et le fils du vizir persan de son père al-Rachîd. L’élite perse qui conseillait les califes abbassides portait un vif intérêt aux œuvres des Grecs, dont la traduction avait commencé lors du règne du roi sassanide Khosrô Ier Anushirvan (531-579). Ce dernier fonda l’Académie de médecine de Gondichapour (aujourd’hui en Iran). De nombreux scribes et savants nestoriens (chrétiens) (*9) s’y étaient réfugiés après le Concile d’Éphèse de 431. La langue liturgique des nestoriens était le syriaque, un dialecte sémitique (*10).
Comme les juifs, ces chrétiens nestoriens possédaient une culture cosmopolite et une connaissance des langues (le syriaque et le persan) qui leur permit d’agir en tant qu’intermédiaires entre l’Iran et ses voisins. Et grâce à leur accès à la sagesse de la Grèce ancienne, ils furent souvent employés comme médecins. (*11)
L’Académie de médecine de Gondichapour (*12) avait connu son apogée au Ve siècle grâce aux savants syriaques chassés de la ville d’Edesse. Dans cette école, on enseignait la médecine à partir des traductions du savant et médecin grec vivant à Alexandrie, Claude Galien. Ces enseignements étaient mis en pratique dans un grand hôpital, tradition reprise dans le monde musulman.
Cette école était un lieu de rencontre entre savants grecs, syriaques, perses et indiens, dont l’influence scientifique était réciproque. Héritière du savoir médical grec d’Alexandrie, l’école de Gondichapour forma plusieurs générations de médecins à la cour des Sassanides et plus tard à celle des Abbassides musulmans.
Dès 765, le calife abbasside Al-Mansur, qui règne de 754 à 775, consulte le chef de l’hôpital de Gondichapour, Georgios ben Bakhtichou, en l’invitant à Bagdad. Ses descendants travailleront et y enseigneront la médecine. Bien après l’implantation de l’islam, les élites arabes continueront à envoyer leurs fils à cette école nestorienne chrétienne.
En arabe, la médecine s’appelle al-tibb et un médecin tabib. Le mot « toubib » s’est introduit très tôt en français grâce aux voyageurs.
La première décision du Patriarche nestorien Timothée Ier fut le transfert du siège catholicosal de Séleucie-Ctésiphon à Bagdad, où il devait rester jusqu’à la fin du XIIIe siècle, nouant ainsi des liens privilégiés entre les catholicos nestoriens et les califes abbassides.
Timothée Ier (727-823) fut le patriarche chrétien de l’Église d’Orient (« nestorienne ») entre 780 et 823. Sa première décision fut d’installer le siège de son église à Bagdad, où elle devait rester jusqu’à la fin du XIIIe siècle, nouant ainsi des liens privilégiés entre les nestoriens et les califes abbassides.
Ayant une bonne maîtrise du syriaque, de l’arabe, du grec et éventuellement du pehlevi, Timothée jouit de la considération des califes abbassides Al-Mahdi, Al-Rachîd et Al-Ma’mûn.
Durant ses quarante-trois ans de pontificat, l’Église d’Orient vécut en paix. Par ailleurs, les nestoriens ont joué un rôle majeur dans la diffusion du christianisme en Asie centrale jusqu’en Chine par la Route de la soie.
En Asie centrale, avant l’arrivée de l’islam, c’était le sogdien, (langue iranienne de la Sogdiane et sa capitale Samarcande) qui servait de lingua franca sur la Route de la soie. (*13)
Traduire, comprendre, enseigner, perfectionner
A Bagdad et Bassorah, dans les Maisons de la Sagesse, furent traduits et mis à la disposition des savants, les histoires et les textes recueillis après l’effondrement de l’empire d’Alexandre le Grand, textes collationnés et traduits du syriaque en persan sous l’égide des empereurs sassanides.
L’historien et économiste arabe Ibn Khaldoun (1332-1406), issue d’une grande famille andalouse d’origine yéménite, rendra hommage à cet effort de préservation et de diffusion du patrimoine grec :
Que sont devenues les sciences des Perses dont les écrits, à l’époque de la conquête, furent anéantis par ordre d’Omar ? Où sont les sciences des Chaldéens, des Assyriens, des habitants de Babylone ?… Où sont les sciences qui, plus anciennement, ont régné chez les Coptes ? Il est une seule nation, celle des Grecs, dont nous possédons exclusivement les productions scientifiques, et cela grâce aux soins que prit Al-Ma’mûn de faire traduire ces ouvrages.
Ces premières traductions rendent alors accessibles au monde arabo-musulman des centaines de textes de philosophie, de médecine, de logique, de mathématiques, d’astronomie, de musique grecs, pehlevis, syriaques, hébreux, sanskrits, etc., dont ceux d’Aristote, de Platon, de Pythagore, de Sushruta, d’Hippocrate, d’Euclide, de Charaka, de Ptolémée, de Claude Galien, de Plotin, d’Aryabhata et de Brahmagupta.
Elles s’accompagnaient de réflexions, de commentaires, et ont donné lieu à une nouvelle forme de littérature. Selon le patriarche nestorien Timothée Ier, c’est à la demande du calife al-Mahdi, qu’il traduisit Les Topiques d’Aristote du syriaque en arabe. Il écrivit aussi un traité d’astronomie intitulé le Livre des étoiles, aujourd’hui perdu.
Féru d’astrologie et d’astronomie, Al-Ma’mûn posa un jour comme condition de paix avec l’Empire byzantin la remise d’une copie de l’Almageste, l’œuvre principale de Ptolémée supposée résumer tout le savoir grec en astronomie.
En 829, dans le quartier le plus élevé de Bagdad, il fait construire le premier observatoire permanent au monde, l’Observatoire de Bagdad, permettant à ses astronomes, qui avaient traduit le Traité d’astronomie du grec Hipparque de Nicée (190-120 av. JC.), ainsi que son registre d’étoiles, de surveiller méthodiquement le mouvement des planètes.
Voici ce que nous dit Sâ’id al-Andalusî (1029-1070) au sujet de l’intérêt pour l’astronomie d’al-Ma’mûn et de ses efforts pour la faire progresser :
Dès que Al-Ma’mûn devint calife, sa noble âme fit tout pour accéder à la sagesse et pour ce faire il s’occupa en particulier de philosophie ; par ailleurs, les savants de son temps étudièrent en profondeur un livre de Ptolémée et comprirent les schémas d’un télescope qui y était dessiné. C’est ainsi qu’Al-Ma’mûn rassembla tous les grands savants présents à travers les régions du califat, et il leur demanda de construire le même genre d’instrument afin qu’ils observent les planètes à la manière dont Ptolémée l’avait fait et ceux qui l’avait précédé. L’objet vit donc le jour, et les savants l’amenèrent dans la ville d’al-Chamâsiyya qui se trouvait dans la région de Damas dans le Châm, et ce, en 214 de l’Hégire (829) ; à travers leurs observations ils déterminèrent la durée précise d’une année solaire ainsi que l’inclinaison du soleil, la sortie de son centre et la situation de ses diverses faces, ce qui leur permit de connaître l’état et les positions des autres planètes. Puis la mort du calife al-Ma’mûn en 218 de l’Hégire (833) mit fin à ce projet, mais ils achevèrent néanmoins la lunette astronomique et la nommèrent ’le télescope ma’mûnique’
Voici quelques astronomes, mathématiciens, penseurs, lettrés, savants et traducteurs ayant fréquenté les Maisons de la Sagesse :
- Al-Jahiz (776-867). La démarche encyclopédique de ce mutazilite est conçue comme « un collier réunissant des perles » ou encore comme un jardin qui, avec ses plantes, son organisation harmonieuse et ses fontaines, représente en miniature l’univers entier. Il anticipe le principe d’une évolution des espèces ;
- Al-Khwârizmî (780-850), (en latin Algoritmi). Ce mathématicien et astronome perse, zoroastrien converti à l’islam selon certains, aurait été un adepte du mutazilisme. Il est surtout connu pour avoir inventé la méthode de résolution des problèmes mathématiques, appelée algorithme, laquelle est toujours utilisée de nos jours. Il a étudié pendant un certain temps à Bagdad mais il est également rapporté qu’il fit un voyage en Inde. Al Khawârizmî inventa le mot algèbre (signifiant, en arabe « réduction d’une fracture », « réunion (des morceaux) », « reconstruction », « connexion », ou encore « restauration »), présenta le système numérique indien au monde musulman, institutionnalisa le système décimal en mathématiques et formalisa la vérification des hypothèses scientifiques à partir d’observations ;
- Sahl Rabban al-Tabari (786-845), astronome et médecin juif dont le nom veut dire « Le fils du rabbin du Tabaristan ». Son fils Ali sera le précepteur d’Al-Razi (865-925) (francisé en Rhazès). Alchimiste devenu médecin, il aurait isolé l’acide sulfurique et l’éthanol dont il fut parmi les premiers à prôner l’utilisation médicale. Il a largement influencé la conception de l’organisation hospitalière en lien avec la formation des futurs médecins. Il fut l’objet de nombreuses critiques pour son opposition à l’aristotélisme ;
- Al-Hajjaj (786-823) rédigea la première traduction arabe des Éléments d’Euclide depuis le grec. Il traduisit également l’Almageste de Ptolémée ;
- Al-Kindi (801-873) (Alkindus), considéré le père de la philosophie arabe était un mutaziliste. Auteur prolifique (environ 260 livres), il explore tous les domaines : géométrie, philosophie, médecine, astronomie, physique, arithmétique, logique, musique et psychologie. Avec ses collègues, Al-Kindi est chargé de la traduction des manuscrits de savants grecs. Après la mort d’Al-Ma’mun en 833, il est considéré comme trop mutaziliste, tombe en disgrâce et sa bibliothèque est confisquée ;
- Les frères Banou Moussa (« enfants de Moïse »), trois jeunes fils d’un astrologue décédé, ami du calife. Mohammed travaillera sur l’astronomie ; Ahmed et Hassan sur les canaux reliant l’Euphrate au Tigre, gage de la maîtrise et de l’optimisation de leurs crues respectives. Ils publieront le Livre des mécanismes ingénieux, un inventaire des nouvelles techniques et machines (*14) ;
- Hunayn ibn Ishâk (808-873) (dit Iohannitius). Ce chrétien nestorien fut chargé par Al-Ma’mun de veiller à la qualité des traductions ; lui-même médecin, il traduisit certaines œuvres du médecin grec Claude Galien ;
- Thabit ibn Qurra (836-901), un astronome, mathématicien, philosophe et musicologue syrien ;
- Qusta ibn Luqa (820-912), un médecin byzantin grec, également philosophe, mathématicien, astronome, naturaliste et traducteur. Chrétien de l’Église melkite, il parlait aussi bien le grec (sa langue maternelle) que l’arabe, et aussi le syriaque. Considéré avec Hunayn ibn Ishâq, comme l’un des personnages-clefs de la transmission du savoir grec de l’Antiquité au monde arabo-musulman. Traducteur d’Aristarque de Samos pour qui la Terre tournait autour du Soleil et auteur d’un traité sur l’astrolabe ;
- Ibn Sahl (940-1000), dans les pas d’Al-Kindi, écrit vers 984 un traité sur les miroirs ardents et les lentilles, en exposant comment ils peuvent focaliser la lumière en un point. Ses travaux furent perfectionnés par Ibn Al-Haytam (965-1040) (nom latin : Alhazen), dont les écrits arrivèrent jusqu’à Léonard de Vinci, en passant par les Commentaires de Lorenzo Ghiberti. Chez Ibn-Sahl, on trouve la première mention de la loi de la réfraction redécouverte plus tard en Europe sous le nom de loi de Snell-Descartes.
Ces savants travailleront souvent en équipe dans un esprit totalement interdisciplinaire. Al-Ma’mûn, constatant les contradictions apparues suite aux traductions des sources grecques, perses et indiennes, fixera avec les savants les grands défis scientifiques à relever :
- obtenir, grâce à des observatoires astronomiques plus performants, des tables d’éphémérides astronomiques (*15) plus précises que celles de Ptolémée ;
- calculer avec précision la circonférence de la Terre avec des méthodes plus avancées que celle de l’astronome grec Ératosthène ;
- produire une mappemonde intégrant les dernières connaissances géographiques concernant les distances entre les villes et la taille des continents ;
- déchiffrer les hiéroglyphes égyptiens qu’Al-Ma’mûn avait entrevus lors de son voyage dans ce pays.
Traduction de Platon
En affirmant que c’est la redécouverte d’Aristote et sa méthode purement empiriste qui a fait avancer la science à cette époque, on oublie l’apport majeur que fut la redécouverte de Platon, dont la méthode dialectique et d’hypothétisation est bien plus essentielle.
L’implication intense d’Al-Kindi dans la tradition platonicienne se traduit par la rédaction de résumés de l’Apologie et du Criton, et par ses propres œuvres qui paraphrasent le Phédon ou s’inspirent du Ménon et du Banquet. Pour sa part, Ibn al-Bitriq, un Syrien membre du cercle d’Al-Kindi, a traduit le Timée.
Le médecin Hunayn ibn Ishaq et son cercle traduisirent surtout des commentaires du médecin grec Claude Galien sur le Timée, notamment Sur ce que Platon a dit dans le Timée de manière médicale ainsi que Sur les doctrines d’Hippocrate et de Platon. Et d’après les propres œuvres de Hunayn, nous savons que certains de ses élèves ont traduit les résumés perdus de Galien sur le Cratyle, le Sophiste, le Parménide, l’Euthydème, La République et Les Lois. Enfin, le médecin al-Razi a présenté et commenté le traité de Plutarque Sur la génération de l’âme dans le Timée.
Dialogue interreligieux :
possible pour les uns, compliqué pour les autres
En Occident, le nom d’Al-Kindi est surtout connu en association avec L’Apologie d’Al-Kindi, un texte anonyme de l’époque. Il s’agit sans doute d’un dialogue fictif entre deux fidèles, l’un musulman (Abdallah Al-Hashimi), l’autre chrétien (Al-Kindi), chacun faisant l’apologie de sa religion et invitant l’autre à le rejoindre ! Ce dialogue aurait eu lieu à l’époque du calife Al-Ma’mûn. Ce que l’on sait de l’ouverture d’esprit du Calife ne vient pas contredire cette assertion. Le plus ancien commentaire sur cette Apologie appartient à Al-Biruni (973-1048).
Le manuscrit de L’Apologie d’Al-Kindi fut traduite en latin en 1142 à la demande de Pierre le Vénérable (1092-1156), abbé de l’abbaye de Cluny, la plus puissante et la plus importante de l’Europe latine. La même année, après avoir visité Tolède, il conçoit l’idée d’une réfutation systématique de la religion musulmane qu’il considère comme hérétique et errante.
Voici comment il explique la traduction qu’il vient d’ordonner du Coran (la Lex Mahumet pseudoprophete) par une équipe de traducteurs (dont un Arabe) constituée à l’occasion :
Qu’on donne à l’erreur mahométane le nom honteux d’hérésie ou celui, infâme, de paganisme, il faut agir contre elle, c’est-à-dire écrire. Mais les latins et surtout les modernes, l’antique culture périssant, suivant le mot des Juifs qui admiraient jadis les apôtres polyglottes, ne savent pas d’autre langue que celle de leur pays natal. Aussi n’ont-ils pu ni reconnaître l’énormité de cette erreur ni lui barrer la route. Aussi mon cœur s’est enflammé et un feu m’a brûlé dans ma méditation. Je me suis indigné de voir les Latins ignorer la cause d’une telle perdition et leur ignorance leur ôter le pouvoir d’y résister ; car personne ne répondait, car personne ne savait. Je suis donc allé trouver des spécialistes de la langue arabe qui a permis à ce poison mortel d’infester plus de la moitié du globe. Je les ai persuadés à force de prières et d’argent de traduire d’arabe en latin l’histoire et la doctrine de ce malheureux et sa loi même qu’on appelle Coran.
Accusée donc « la langue arabe qui a permis à ce poison mortel (l’islam) d’infester plus de la moitié du globe »…
Cette déclaration de guerre était sans doute essentielle pour motiver les troupes. Rappelons que Eudes de Châtillon, le grand prieur de l’abbaye de Cluny, qui deviendra le pape Urbain II en 1088, sera, en 1095, à l’origine de la première croisade, conduisant les bandits qui ravageaient la France à aller guerroyer ailleurs.
Le déclin et Al-Ghazali
Ms Ahmed III N° 3206, Bibliothèque Topkapi, Istanbul. Le philosophe semble plus regarder son doigt que l’astrolabe dont il est supposé expliquer l’emploi aux élèves, situation qui inquiète ces derniers.
Revenons aux Abbassides. Comme nous l’avons dit, avec l’arrivée au pouvoir d’Al-Mutawakkil en 847, le mutazilisme est écarté du pouvoir et les Maisons de la Sagesse réduites en simples bibliothèques. Ce que n’empêcha pas un voyageur, décrivant sa visite à Bagdad en 891, de rapporter que la ville renfermait plus de cent bibliothèques publiques. Suivant le modèle Bayt Al-Hikma, des petites bibliothèques furent fondées à chaque coin de rue de la cité…
Empêtrée dans des débats théologiques sans fin entre experts et gagné par le sectarisme, l’élite mutaziliste se coupe d’un peuple qui perd confiance et finira par accueillir avec un sentiment de soulagement la doctrine obscurantiste acharite d’Al-Ghazâlî (1058-1111) (nom latin : Algazel), le pire ennemi des mutazilites.
Al-Ghazâlî propose une solution radicale : la philosophie n’est dans le vrai que lorsqu’elle s’accorde avec la religion – ce qui, d’après lui, est rare. Cela le conduit donc à radicaliser sa position, et à attaquer de plus en plus la philosophie gréco-arabe, coupable, à ses yeux, de blasphème.
Là où quelqu’un comme le perse Ibn Sina (980-1037) (nom latin : Avicenne), auteur des Canons ou Préceptes de médecine (vers 1020), croisait philosophie grecque et religion musulmane, Al-Ghazâlî veut désormais filtrer la première par la seconde.
D’où son ouvrage le plus célèbre et le plus important, L’incohérence des philosophes, rédigé en 1095. Il y dénonce « l’orgueil » des philosophes qui prétendent « réécrire le Coran » à travers Platon et Aristote. Leur erreur est avant tout une erreur logique, comme l’indique le titre même de l’ouvrage qui souligne leur « incohérence » : ils veulent compléter le Coran par la philosophie grecque alors que, venant après elle dans l’histoire, le Coran n’a nul besoin d’être complété. Il promeut ainsi une approche beaucoup plus littérale du texte coranique, alors que Ibn Sina en défendait, prudemment il est vrai, une approche métaphorique. En vérité, c’est l’aristotélisme et le nominalisme qui triomphent. La doctrine s’opposant au mutazilisme sera l’Acharisme.
Pour les Ascharites, parler de la justice et de la rationalité de Dieu est un double blasphème, parce que cela revient à limiter sa toute-puissance. Si Dieu était, comme le disent les mutazilites, contraint de vouloir ce qui est bon, alors il serait … contraint, ce que les Ascharites trouvent théologiquement inacceptable. Par conséquent, les croyants ne doivent pas admettre l’idée que Dieu veut le bien, mais se soumettre au principe que tout ce qu’Il veut est bien parce qu’Il le veut.
De même, il est blasphématoire de chercher dans la nature des « causes secondes », c’est-à- dire des lois scientifiques. Le monde existe parce que Dieu, à chaque instant, veut qu’il existe. Toute recherche scientifique, toute tentative d’appliquer la raison et l’analyse, est une offense à la toute-puissance divine.
Pour Sébastien Castellion, le rejet de la raison par l’école ascharite – et à sa suite par une grande partie de la civilisation musulmane – ne fut pas un processus implicite et souterrain, mais une décision explicite fondée sur des principes théologiques. Le grand juriste Ibn Hanbal, dont l’école est prédominante aujourd’hui en Arabie Saoudite, disait ainsi que « tous ceux qui se livrent à des raisonnements par analogie et à des opinions personnelles sont des hérétiques (…). Acceptez seulement, sans demander pourquoi et sans faire de comparaisons ».
La chute de Bagdad
A partir du XIe siècle, les Abbassides, dont l’Empire se morcelle, feront appel aux princes turcs seldjoukides pour les protéger contre les Chiites, soutenus par le califat fatimide du Caire.
Progressivement, les troupes turques et mongoles, venues d’Asie centrale, finissent par régenter la sécurité du calife abbasside, tout en le laissant exercer son pouvoir religieux.
Puis, en 1258, ils destitueront le dernier calife et confisqueront son titre de successeur du Prophète, ce qui leur donnera le pouvoir religieux sur les quatre écoles du sunnisme. Pour soumettre les populations arabes et perses, les Turcs seldjoukides créeront la madrasa (école coranique) où l’on enseigne la doctrine conservatrice du sunnisme acharite, à l’exclusion de la théologie dialectique mutazilite, considérée comme une menace idéologique pour l’autorité turque sur les Arabes.
L’empire abbasside déclinera sous l’effet de l’incurie administrative, de l’abandon de la maintenance des canaux, des disettes provoquées par les inondations, des injustices sociales, des révoltes d’esclaves et des tensions religieuses entre chiites et sunnites. A la fin du IXe siècle, les Zendj, esclaves noirs (de Zanzibar) qui travaillent dans les marais du bas-Irak, se révoltent à plusieurs reprises, jusqu’à occuper Bassorah et menacer Bagdad. Le calife rétablira l’ordre au prix d’une répression d’une violence inouïe. Les révoltés ne seront écrasés qu’en 883 au prix de très nombreuses victimes, mais l’empire ne s’en remettra pas.
En 1019, le calife interdit toute nouvelle interprétation du Coran, s’opposant radicalement à l’école mutazilite. C’est un coup d’arrêt brutal au développement de l’esprit critique et aux innovations intellectuelles et scientifiques dans l’empire arabe dont les conséquences se font sentir jusqu’à nos jours.
ASTRONOMIE
Depuis la nuit des temps (c’est le cas de le dire), l’homme a essayé de comprendre l’organisation des astres dans l’environnement proche de la Terre.
Des installations comme Stonehenge (2800 av. JC) en Angleterre permettaient aux premiers observateurs d’identifier les cycles qui déterminent l’endroit et le jour exact où se lèvent certains astres. Toutes ces observations posaient des paradoxes : autour de nous, la terre apparaît relativement plate, mais la Lune ou le Soleil que nous percevons avec les mêmes yeux nous semblent sphériques. Le Soleil « se lève » et « se couche », nous disent nos sens, mais où est la réalité ?
Il semblerait que Thalès de Milet (625-547 av. JC) ait été le premier à s’être réellement posé la question de la forme de la Terre. Il pense alors qu’elle a la forme d’un disque plat sur une vaste étendue d’eau. Ce sont ensuite Pythagore et Platon qui imaginent une forme sphérique jugée plus belle et plus rationnelle. Enfin Aristote rapporte quelques preuves observationnelles comme la forme arrondie de l’ombre de la Terre sur la Lune lors des éclipses.
Le scientifique grec Ératosthène, libraire-en-chef de la bibliothèque d’Alexandrie, calcule ensuite la circonférence terrestre. Il avait remarqué qu’à midi, le jour du solstice d’été, il n’y avait aucune ombre du côté d’Assouan. En mesurant l’ombre d’un bâton planté à Alexandrie au même moment et en connaissant la distance qui sépare les deux cités, il déduit la circonférence de la Terre avec une précision assez étonnante : 39 375 kilomètres contre quelque 40 000 kilomètres pour les estimations actuelles.
Entre l’Almageste de Ptolémée et le De Revolutionibus de Copernic, nous l’avons dit, l’astronomie arabe constitue « le chaînon manquant ».
Le titre original de l’œuvre de Ptolémée est « La composition mathématique ». Les Arabes, très impressionnés par cet ouvrage, le qualifièrent de « megiste », du grec signifiant « très grand », auquel ils ajoutèrent l’article arabe « al », pour donner « al megiste » qui devint Almageste.
Il est important de savoir que Ptolémée n’a jamais eu l’occasion de relire son traité comme un tout. Après avoir écrit le premier des treize livres de son œuvre, celui sur « Les postulats fondamentaux de l’astronomie », Ptolémée le passe aux copistes qui le reproduisent et le diffusent largement sans attendre l’achèvement des autres douze livres…
Après l’Almageste, Ptolémée, confronté à des observations remettant en cause ses propres observations et afin de rectifier ses erreurs, écrira une autre œuvre intitulée les « Hypothèses planétaires ». Astrolabe d’al-Shali (Tolède-1067) – Musée archéologique national de Madrid.
L’auteur y revient sur les modèles présentés dans son précédent ouvrage tout en apportant des modifications concernant les mouvements moyens (des planètes) pour tenir compte de nouvelles observations.
Pour autant, ses Hypothèses planétaires allaient au-delà du modèle mathématique de l’Almageste pour présenter une réalisation physique de l’univers comme un ensemble de sphères imbriquées, dans lesquelles il utilisait les épicycles de son modèle planétaire pour calculer les dimensions de l’univers.
Enfin, l’Almageste contient également une description de 1022 étoiles regroupées en 48 constellations. Ptolémée y présente la projection stéréographique inventée par Hipparque, la base théorique dont se serviront ensuite les astronomes arabes pour construire l’astrolabe.
Au IXe siècle, lorsque les Arabes s’ intéressent à l’astronomie, la connaissance repose sur les principes suivants résumés dans l’œuvre de Ptolémée :
- Ignorant les affirmations d’Aristarque de Samos (310-230 av. JC) pour qui la Terre tournait autour du Soleil, Ptolémée reprend au IIe siècle de notre ère la thèse d’Eudoxe de Cnide (env. 400-355 av. JC) et surtout d’Hipparque (180 à 125 av. JC) affirmant que la Terre est une sphère immobile placée au centre de l’univers (géocentrisme) ;
- Ptolémée s’accorde avec Platon, qui s’inspirait de Pythagore, pour affirmer que le cercle étant la seule forme parfaite, les autres corps tournant autour de la Terre le font selon des trajectoires circulaires et uniformes (sans accélération ni ralentissement) ;
- Tous savent pourtant que certaines planètes ne suivent pas ces règles parfaites. Au VIe siècle, le philosophe néo-platonicien Simplicius, écrit dans son Commentaire à la Physique d’Aristote : « Platon pose alors ce problème aux mathématiciens : quels sont les mouvements circulaires uniformes et parfaitement réguliers qu’il convient de prendre pour hypothèses, afin que l’on puisse sauver les apparences que les astres errants présentent ? » ;
- Afin de rendre compte de la rétrogradation apparente de Mars, Hipparque introduira d’autres figures parfaites secondaires, encore des cercles. L’articulation et l’interaction de ces « épicycles » donnaient l’apparence de coller avec les faits observés. Ptolémée reprend cette démarche ;
- Cependant, plus la précision des mesures astronomiques s’améliore, plus on découvre des anomalies et plus il faut multiplier ces épicycles imbriqués, ce qui devient vite très compliqué et inextricable ;
- L’Univers se divise en une région sublunaire où tout est créé et donc périssable, et le reste de l’univers, supra-lunaire, qui est impérissable et éternel.
Hipparque de Nicée
Les astronomes arabes, pour les raisons aussi bien religieuses qu’intellectuelles que nous avons évoquées en début d’article, vont initialement découvrir et ensuite, sur la base d’observations de plus en plus poussées, contester les hypothèses d’Hipparque à la base du modèle ptoléméen.
Hipparque, dont Ptolémée est l’exécuteur testamentaire, imagine un système de coordonnées des astres basé sur les longitudes et les latitudes. On lui doit également l’usage des parallèles et des méridiens pour le repérage sur la Terre ainsi que la division de la circonférence en 360° héritée du calcul sexagésimal (qui a pour base le nombre 60) des Babyloniens.
En astronomie, ses travaux sur la rotation de la Terre et des planètes sont nombreux. Hipparque explique le mécanisme des saisons en constatant l’obliquité de l’écliptique : inclinaison de l’axe de rotation de la Terre. En comparant ses observations avec d’autres plus anciennes, il découvre la précession des équinoxes due à cette inclinaison : l’axe de rotation de la Terre effectue un mouvement conique de l’Orient vers l’Occident et de révolution complète tous les 26 000 ans. Ainsi dans quelques millénaires, le pôle Nord ne pointera plus vers l’étoile polaire mais vers une autre étoile, Véga.
D’Hipparque, les Arabes reprennent, en l’améliorant, un instrument de mesure de positions important : l’astrolabe. Ce « joyau mathématique » permet de mesurer la position des étoiles, des planètes, de connaître l’heure sur Terre. Plus tard, l’astrolabe sera remplacé par des instruments plus précis et plus simples d’emploi, comme le quadrant, le sextant ou l’octant.
Avec les manuscrits dont ils disposaient dans les Maisons de la Sagesse et les observatoires de Bagdad et de Damas, les astronomes arabes eurent des textes d’une incroyable richesse mais souvent en contradiction flagrante avec leurs propres observations des mouvements de la Lune et du Soleil. C’est de cette confrontation que naîtront les découvertes ultérieures. Les Arabes introduiront abondamment les mathématiques pour résoudre les problèmes, en particulier la trigonométrie et l’algèbre.
Les astronomes arabes
Afin de présenter les principaux astronomes arabes et leurs contributions, voici un extrait de l’article remarquable de J. P. Maratray L’astronomie arabe.
- Al-Khwârizmî (783-850) dit Algoritmi
Mathématicien, géographe et astronome d’origine perse, il est membre des « Maison de la Sagesse ». C’est l’un des fondateurs des mathématiques arabes, en s’inspirant des connaissances indiennes, en particulier du système décimal, des fractions, des racines carrées… On lui doit le terme « algorithme ». Les algorithmes sont connus depuis l’antiquité, et le nom d’Al-Khwârizmî (Algoritmi en latin) sera donné à ces suites d’opérations élémentaires répétées. Il est aussi l’auteur du terme « algèbre », qui est le titre de l’un de ses ouvrages traitant du sujet. Il est aussi le premier à utiliser la lettre x pour désigner une inconnue dans une équation. Il est surnommé « le père de l’algèbre ». Il écrit le premier livre d’algèbre (al-jabr) dans lequel il décrit une méthode systématique de résolution d’équations du second degré et propose un classement de ces équations. Il introduit l’usage des chiffres que nous utilisons encore aujourd’hui. Ces chiffres « arabes » sont en fait d’origine indienne, mais furent utilisés mathématiquement par Al-Khwârizmî. Il adopte l’utilisation du zéro, inventé par les Indiens au Ve siècle, et repris par les Arabes par son intermédiaire. Les Arabes traduiront le mot indien « sunya » par « as-sifr », qui devient « ziffer » et « zephiro ». Ziffer donnera « chiffre », et zephiro, « zéro ». Al-Khwârizmî établit des tables astronomiques (position des cinq planètes, du Soleil et de la Lune) basées sur l’astronomie hindoue et grecque. Il étudie la position et la visibilité de la Lune et ses éclipses, du Soleil et des planètes. C’est le premier ouvrage astronomique totalement arabe. Un cratère de la Lune porte son nom. - Al-Farghani (805-880) dit Alfraganus.
Né à Ferghana dans l’actuel Ouzbékistan, il écrit en 833 les Eléments d’astronomie, basés sur les connaissances grecques de Ptolémée. Il est l’un des plus remarquables astronomes au service de Al-Ma’mûn, et membre de la Maison de la Sagesse. Il introduit des idées nouvelles, comme le fait que la précession des équinoxes doit affecter la position des planètes, et pas seulement celle des étoiles. Son ouvrage sera traduit en latin au XIIe siècle, et aura un grand retentissement dans les milieux très fermés des astronomes d’Europe occidentale. Il détermine le diamètre de la Terre qu’il estime à 10500 km. On lui doit également un ouvrage sur les cadrans solaires et un autre sur l’astrolabe. - Al-Battani (850-929) dit Albatenius.
Il observe le ciel depuis la Syrie. On le surnomme parfois « le Ptolémée des Arabes ». Ses mesures sont remarquables de précision. Il détermine la durée de l’année solaire, la valeur de la précession des équinoxes, l’inclinaison de l’écliptique. Il constate que l’excentricité du Soleil est variable, sans aller jusqu’à interpréter ce phénomène comme une trajectoire elliptique. Il rédige un catalogue de 489 étoiles. On lui doit la première utilisation de la trigonométrie dans l’étude du ciel. C’est une méthode beaucoup plus puissante que celle, géométrique, de Ptolémée. Son œuvre principale est Le livre des tables. Il est composé de 57 chapitres. Traduit en latin au XIIe siècle par Platon de Tivoli (en 1116), il influencera beaucoup les astronomes européens de la Renaissance. - Al-Soufi (903-986) dit Azophi.
Astronome perse, il traduit des ouvrages grecs dont l’Almageste et améliore les estimations des magnitudes d’étoiles. En 964, il publie Le livre des étoiles fixes, où il dessine des constellations. Il semble avoir été le premier à rapporter une observation du grand nuage de Magellan (une nébuleuse), visible au Yémen, mais pas à Ispahan. De même, on lui doit une première représentation de la galaxie d’Andromède, probablement déjà observée avant lui. Il la décrit comme « un petit nuage » dans la bouche de la constellation arabe du Grand Poisson. Son nom (Azophi) a été donné à un cratère de la Lune. - Al-Khujandi (vers 940- vers 1000).
Il est astronome et mathématicien perse. Il construit un observatoire à Ray, près de Téhéran, comportant un énorme sextant, fabriqué en 994. C’est le premier instrument apte à mesurer des angles plus précis que la minute d’angle. Il mesure avec cet instrument l’obliquité de l’écliptique, en observant les passages au méridien du Soleil. Il trouve 23° 32’ 19’’. Ptolémée trouvait 23° 51’, et les indiens, bien plus tôt, 24°. Jamais l’idée de la variation naturelle de cet angle ne vint aux Arabes. Ils dissertèrent longtemps sur la précision des mesures, ce qui fit avancer leur science. - Ibn Al-Haytam (965-1039) dit Alhazen.
Mathématicien et opticien né à Bassorah dans l’Irak actuel, il est sollicité par les autorités égyptiennes pour résoudre le problème des crues du Nil. Sa solution était la construction d’un barrage vers Assouan. Il renonça devant l’énormité de la tâche (le barrage fut construit en 1970 !). Devant cet échec, il feignit la folie jusqu’à la mort de son patron. Il fait un bilan critique des thèses de Ptolémée et de ses prédécesseurs, et écrit Doutes sur Ptolémée. Il dresse un catalogue des incohérences, sans toutefois proposer de solution alternative. Parmi les incohérences qu’il relève, on peut citer la variation du diamètre apparent de la Lune et du Soleil, la non uniformité des mouvements prétendument circulaires, la variation de la position des planètes en latitude, l’organisation des sphères grecques … et, observant que la Voie Lactée n’a pas de parallaxe, il place cette dernière très éloignée de la Terre, en tous cas plus loin que la sphère sublunaire d’Aristote. Malgré ses doutes, il conserve la place centrale de la Terre dans l’univers. Ibn Al-Haytam reprend les travaux des savants grecs, d’Euclide à Ptolémée, pour lesquels la notion de lumière est étroitement liée à la notion de vision : la principale question étant de savoir si l’œil a un rôle passif dans ce processus ou s’il envoie une sorte de fluide pour « interroger » l’objet. Par ses études du mécanisme de la vision, Ibn Al-Haytam montra que les deux yeux étaient un instrument d’optique, et qu’ils voyaient effectivement deux images séparées. Si l’œil envoyait ce fluide, on pourrait voir la nuit. Il comprit que la lumière du soleil se reflétait sur les objets et ensuite entrait dans l’œil. Mais pour lui, l’image se forme sur le cristallin… Il reprend les idées de Ptolémée sur la propagation rectiligne de la lumière, accepte les lois de réflexion sur un miroir, et pressent que la lumière a une vitesse finie, mais très grande. Il étudie la réfraction, déviation d’un rayon lumineux au passage d’un milieu à un autre, et prévoit une modification de la vitesse de la lumière à ce passage. Mais il ne put jamais calculer l’angle de réfraction. Il trouve que le phénomène du crépuscule est lié à la réfraction de la lumière solaire dans l’atmosphère, dont il tente de mesurer la hauteur, sans y parvenir. Déjà connue dans l’antiquité, on lui doit une description très précise et l’utilisation à des fins d’expériences, de la chambre noire (camera obscura), pièce noire qui projette une image sur un mur en passant par un petit trou percé sur le mur d’en face. Le résultat de toutes ces recherches optiques est consigné dans son Traité d’optique qu’il mit six ans à écrire et qui fut traduit en latin en 1270. (*16) En mécanique, il affirme qu’un objet en mouvement continue de bouger aussi longtemps qu’aucune force ne l’arrête. C’est le principe d’inertie avant la lettre. Un astéroïde porte son nom : 59239 Alhazen. - Al-Biruni (973-1048).
Certainement l’un des plus grands savants de l’islam médiéval, originaire de Perse ; il s’intéresse à l’astronomie, à la géographie, à l’histoire, à la médecine et aux mathématiques, et à la philosophie en général. Il rédige plus de 100 ouvrages. Il sera aussi percepteur des impôts, et un grand voyageur, en particulier en Inde, où il étudie la langue, la religion et la science. A l’âge de 17 ans, il calcule la latitude de sa ville natale de Kath (en Perse, actuellement en Ouzbékistan). A 22 ans, il a déjà écrit plusieurs ouvrages courts, dont un sur la cartographie. En astronomie, il observe les éclipses de Lune et de Soleil. Il est l’un des premiers à évaluer les erreurs sur ses mesures et celles de ses prédécesseurs. Il constate une différence entre la vitesse moyenne et la vitesse apparente d’un astre. Il mesure le rayon de la Terre à 6339,6 km (le bon chiffre est 6378 km), résultat utilisé en Europe au XVIe siècle. Lors de ses voyages, il rencontre des astronomes indiens partisans de l’héliocentrisme et de la rotation de la Terre sur son axe. Il sera toujours sceptique, car cette théorie implique le mouvement de la Terre. Mais il se posera la question : « Voilà un problème difficile à résoudre et à réfuter ». Il estime que cette théorie n’entraîne aucun problème sur le plan mathématique. Il réfute l’astrologie, arguant que cette discipline est plus conjecturale qu’expérimentale. En mathématiques, il développe le calcul des proportions (règle de trois), démontre que le rapport de la circonférence d’un cercle à son diamètre est irrationnel (futur nombre Pi), calcule des tables trigonométriques, et met au point des méthodes de triangulations géodésiques. - Ali Ibn Ridwan (988-1061).
Astronome et astrologue égyptien, il écrit plusieurs ouvrages astronomiques et astrologiques, dont un commentaire d’un autre livre de Claude Ptolémée, la Tetrabible. Il observe et commente une supernova (SN 1006), sans doute la plus brillante de l’histoire. On estime aujourd’hui sa magnitude, d’après les témoignages qui nous sont parvenus, à -7,5 ! Elle est restée visible plus d’un an. Il explique que cette nouvelle étoile avait deux à trois fois le diamètre apparent de Vénus, un quart de la luminosité de la Lune, et qu’elle se trouvait bas sur l’horizon sud. D’autres observations occidentales corroborent cette description, et la place dans la constellation du Loup. - Du XIe au XVIe siècle.
Après une première phase, des observatoires plus importants sont construits. Le premier d’entre eux, modèle des suivants, est celui de Marâgha, dans l’Iran actuel. Leur but est d’établir des modèles planétaires, et de comprendre le mouvement des astres. (…) L’école ainsi constituée aura son apogée avec Ibn Al-Shâtir (1304-1375). D’autres observatoires suivront, comme celui de Samarcande au XVe siècle, Istanbul au début du XVIe siècle, et, en Occident, celui de Tycho Brahé à Uraniborg (Danemark d’alors) à la fin du XVIe. Les nouveaux modèles ne sont plus d’inspiration ptoléméenne, mais restent géocentriques. La physique de l’époque refuse toujours de mettre la Terre en mouvement et de l’enlever du centre du monde. Ces modèles s’inspirent des épicycles grecs, en conservant les cercles, mais en les simplifiant. Par exemple, Al-Tûsî propose un système comprenant un cercle roulant à l’intérieur d’un autre cercle de rayon double. Ce système transforme deux mouvements circulaires en un mouvement rectiligne alternatif, et explique les variations de la latitude des planètes. En outre, il rend compte des variations des diamètres apparents des astres. Mais pour aller plus loin, il faudra changer de système de référence, ce que les Arabes se sont refusés de faire. Ce changement interviendra avec la révolution copernicienne, à la Renaissance, dans laquelle la Terre perd son statut de centre du monde. - Al-Zarqali (1029-1087) dit Arzachel.
Mathématicien, astronome et géographe né à Tolède en Espagne, il discute la possibilité du mouvement de la Terre. Comme d’autres, ses écrits seront connus des Européens du XVIe et XVIIe siècle. Il conçoit des astrolabes, et établit les Tables de Tolède, qui furent utilisées par les grands navigateurs occidentaux comme Christophe Colomb, et serviront de base aux Tables alphonsines. Il établit que l’excentricité du Soleil varie, plus exactement que le centre du cercle sur lequel tourne le Soleil s’éloigne ou se rapproche périodiquement de la Terre. Un cratère de la Lune porte son nom, ainsi qu’un pont de Tolède sur le Tage. - Omar Al-Khayyam (1048-1131).
Connu pour sa poésie, il s’intéresse aussi à l’astronomie et aux mathématiques. Il devient directeur de l’observatoire d’Ispahan en 1074. Il crée de nouvelles tables astronomiques encore plus précises, et détermine la durée de l’année solaire avec une grande précision, au vu des instruments utilisés. Elle est plus exacte que l’année grégorienne, créée cinq siècles plus tard en Europe. Il réforme le calendrier persan en y introduisant une année bissextile (réforme Djelaléenne). En mathématiques, il s’intéresse aux équations du troisième degré en démontrant qu’elles peuvent avoir plusieurs solutions (il en trouve certaines géométriquement). Il écrit plusieurs textes sur l’extraction des racines cubiques, et un traité d’algèbre. - Al-Tûsî (1201-1274).
Astronome et mathématicien, né à Tus dans l’Iran actuel, il fit construire et dirigea l’observatoire de Maragha. Il étudie les travaux de Al-Khayyam sur les proportions, s’intéresse à la géométrie.Côté astronomie, il commente l’Almageste et le complète, comme plusieurs astronomes (Al-Battani…) avant lui. Il estime l’obliquité de l’écliptique à 23°30’. - Al-Kashi (1380-1439).
Mathématicien et astronome perse, il assiste à une éclipse de Lune en 1406 et rédige plusieurs ouvrages astronomiques par la suite. C’est à Samarcande qu’il passe le reste de sa vie, sous la protection du prince Ulugh Beg (1394-1449) qui y a fondé une université. Il devient le premier directeur du nouvel observatoire de Samarcande. Ses tables astronomiques proposent des valeurs à 4 (5 selon les sources) chiffres en notation sexagésimale de la fonction sinus. Il donne la manière de passer d’un système de coordonnées à un autre. Son catalogue contient 1018 étoiles. Il améliore les tables des éclipses et de visibilité de la Lune. Dans son traité sur le cercle, il obtient une valeur approchée de Pi avec 9 positions exactes en notation sexagésimale, soit 16 décimales exactes ! Un record, puisque la prochaine amélioration de l’estimation de Pi date du XVIe siècle avec 20 décimales. Il laisse son nom à une généralisation du théorème de Pythagore aux triangles quelconques. C’est le théorème d’Al-Kashi. Il introduit les fractions décimales, et acquiert une grande renommée qui fait de lui le dernier grand mathématicien astronome arabe, avant que l’occident ne prenne le relai. - Ulugh Beg (1394-1449).
Petit fils de Tamerlan, prince des Timourides (descendants de Tamerlan). Vice-roi dès 1410, il accède au trône en 1447. C’est un remarquable savant et un piètre politicien, charge qu’il délègue pour s’adonner à la science. Son professeur est Qadi-zadeh Roumi (1364-1436) qui développe chez lui le goût pour les mathématiques et l’astronomie. Il fait bâtir plusieurs écoles dont une à Samarcande en 1420 où il enseigne, et un observatoire en 1429. Il y travaille avec quelque 70 mathématiciens et astronomes (dont Al-Kashi) pour rédiger les Tables sultaniennes parues en 1437 et améliorées par Ulugh Beg lui-même peu avant sa mort en 1449. La précision de ces tables restera inégalée pendant plus de 200 ans, et elles furent utilisées en occident. Elles contiennent les positions de plus de 1000 étoiles. Leur première traduction date d’environ l’an 1500, et fut réalisée à Venise. - Taqi Al-Din (1526-1585).
Après une période où il est théologien, il devient astronome officiel du sultan à Istanbul. Il y construit un observatoire dont le but est de concurrencer ceux des pays européens, dont celui de Tycho Brahé. L’observatoire est ouvert en 1577. Il dresse les tables « Zij » (La perle intacte). Il est le premier à utiliser la notation à virgule, plutôt que les traditionnelles fractions sexagésimales en usage. Il observe et décrit une comète, et prévoit qu’elle est le signe de la victoire de l’armée ottomane. Cette vision se révèle fausse, et l’observatoire est détruit en 1580… Il se consacre ensuite à la mécanique, et décrit le fonctionnement d’un moteur à vapeur rudimentaire, invente une pompe à eau, et se passionne pour les horloges et l’optique.
La destruction de l’observatoire d’Istanbul marque la fin de l’activité astronomique arabe du moyen-âge. Il faudra attendre la révolution copernicienne pour voir de nouveaux progrès, et quels progrès ! Copernic et ses successeurs se sont certainement fortement inspirés des résultats des Arabes par l’entremise de leurs ouvrages. Les voyages et les contacts directs entre scientifiques de l’époque étaient rares.
Les occidentaux ne comprenant pas l’arabe, ce sont les traductions en latin qui ont probablement influencé l’Occident, avec, il faut le reconnaître, les ouvrages de certains philosophes grecs qui avaient remis en cause la position centrale de la Terre, comme Aristarque de Samos l’avait proposé vers -280.
Les observatoires arabes
L’observatoire moderne, dans sa conception, est un digne successeur des observatoires arabes de la fin du moyen-âge.
A l’inverse de l’observatoire privé des philosophes grecs, l’observatoire islamique est une institution astronomique spécialisée, avec ses propres locaux, du personnel scientifique, un travail d’équipes avec observateurs et théoriciens, un directeur et des programmes d’études.
Ils ont recours, comme aujourd’hui, à des instruments de plus en plus grands, afin d’améliorer constamment la précision des mesures.
Le premier de ces observatoires est construit à sous le règne d’Al-Ma’mûn (la Maison de la Sagesse) en Irak actuel au IXe siècle. Nous avons déjà parlé de l’observatoire de Ray, proche de Téhéran et deuxième ville de l’Empire abbasside après Bagdad, avec son monumental sextant mural datant de 994. Il faut y ajouter les observatoires de Tolède et Cordoue en Espagne, de Bagdad, d’Ispahan.
Enfin, celui de Marâgha au nord de l’Iran actuel, construit en 1259 avec les fonds prélevés pour entretenir les hôpitaux et les mosquées. Al-Tusi y travailla. Vint ensuite l’ère de l’observatoire de Samarcande, construit en 1420 par l’astronome Ulugh Beg (1394-1449), dont les vestiges ont été retrouvés en 1908 par une équipe russe.
Conclusion
Bien plus que les croisades, ce seront les offensives mongoles qui ravageront des pans entiers de la civilisation arabo-musulmane.
A la grande satisfaction de certains Occidentaux, Gengis Khan (1155-1227, détruira les royaumes musulmans du Khwarezm (1218) et de la Sogdiane avec Boukhara et Samarcande (1220). La grande ville de Merv en 1221. En 1238, son fils s’emparera de Moscou, puis de Kiev. En 1240, la Pologne et la Hongrie seront envahies. En 1241, Vienne sera menacée. Avant de provoquer la chute de la Dynastie des Song du Sud en Chine (1273), les Mongols s’en prendront aux Abbassides. Ainsi, les Maisons de la Sagesse connurent une fin brutale le 12 février 1258 avec l’invasion des Mongols à Bagdad conduite par Hulagu (le petit fils de Gengis Khan), qui tua le dernier calife abbasside Al Mu’tassim (malgré sa capitulation) et détruisit la ville de Bagdad et son héritage culturel. Hulagu ordonna aussi de massacrer toute la famille du calife et tout son entourage.
Le mutazilisme fut interdit et la magnifique collection de livres et de manuscrits de la Maison de la Sagesse de Bagdad fut jetée dans l’eau boueuse du Tigre, qui devint noire pendant plusieurs jours à cause de l’encre des livres et manuscrits.
Les Mongols exterminèrent 24 000 savants et un nombre incalculable de livres furent perdus. Du mutazilisme, on ne connaissait plus sa doctrine que par les textes des théologiens traditionalistes qui l’avaient attaqué. Au XIXe siècle, la découverte des volumineux ouvrages d’Abdel al Jabbar Ibn Ahmad permirent de mieux comprendre l’importance de ce courant de pensée dans la formation de la théologie musulmane actuelle, qu’elle soit sunnite ou chiite.
Plus proche de nous, la guerre d’Irak de 2003 : jusqu’à cette date, ce pays était le plus grand éditeur mondial de publications scientifiques en langue arabe. A la suite du chaos provoqué par une guerre menée « pour la démocratie » et « contre le terrorisme », la Bibliothèque comme les Archives nationales furent pillées et incendiées.
Idem pour la Bibliothèque centrale des legs pieux, la Bibliothèque de l’université irakienne des Sciences, ainsi que de nombreuses bibliothèques publiques à Bagdad, Mossoul et Bassorah. Il en fut de même pour les trésors archéologiques du Musée irakien et sa bibliothèque.
Il faut croire que certains ont déclaré la guerre à la civilisation.
Chronologie sommaire :
- 310-230 av. JC., vie de l’astronome grec Aristarque de Samos ;
- 190-120 av. JC., vie de l’astronome grec Hipparque de Nicée ;
- v. 100-160 après J.-C. : vie de l’astronome romain Claude Ptolémée ;
- 700-748 : vie de Wasil ibn Ata, fondateur du mutazilisme ;
- 750 : début de la dynastie des Abbassides ;
- 751 : victoire abbasside contre les Chinois à la bataille de Talas (Kirghistan) ;
- 763 : fondation de Bagdad par le calife Al-Mansur ;
- 780 : Timothée Ier, patriarche de l’église nestorienne chrétienne à Bagdad ;
- 780-850 : vie du mathématicien arabe al-Kwarizmi ;
- 786 à 809 : califat pendant 23 ans d’Haroun al-Rachîd, héros légendaire des contes des Mille et Une Nuits. Développement du mutazilisme ;
- 801-873 : vie du philosophe mutaziliste et platonicien Al-Kindi ;
- 805-880 : vie d’Al-Farghani , traité sur l’Astrolabe ;
- 813-833 : califat d’Al-Ma’mûn (20 ans) ;
- 829 : création du premier observatoire astronomique permanent à Bagdad suivi par celui de Damas ;
- 832 : création de la bibliothèque publique et création des Maisons de la Sagesse ;
- 833 : peu avant sa mort, Al-Ma’mûn décrète le Coran créé et fait adopter le mutazilisme comme doctrine officielle des Abbassides ;
- 836 : transfert de la capitale à Samarra ;
- 848 : les mutazilites écartés de la cour de Bagdad ;
- 858-930 : vie d’Al-Battani, dit Albatenius ;
- 865-925 : vie du traducteur et médecin Sahl Rabban al-Tabari ;
- 869-883 : révolte des Zanj (esclaves noirs de Zanzibar) ;
- 892 : retour de la capitale des Abbassides à Bagdad ;
- 965-1039 : vie d’Ibn Al-Haytam, dit Alhazen ;
- 973-1048 : vie d’Al-Biruni ;
- 1095 : première croisade ;
- 1258 : Bagdad saccagée par les Mongoles ;
- 1259 : création de l’Observatoire astronomique de Marâgha (Iran) ;
- 1304-1375 : vie d’Ibn Al-Shâtir ;
- 1422 : création de l’Observatoire astronomique de Samarcande, capitale de la Sogdiane ;
- 1543 : l’astronome polonais Nicolas Copernic publie son De Revolutionibus ;
- 1917 : entrée des troupes britanniques à Bagdad ;
- 2003 : pillage et destruction par des incendies systématiques des bibliothèques et musées lors de la guerre d’Irak.
Bibliographie :
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NOTES:
- Une théodicée ou « justice de Dieu ») est une explication de l’apparente contradiction entre l’existence du mal et deux caractéristiques propres à Dieu : sa toute-puissance et sa bonté.
- Sumer. Le milieu naturel du pays sumérien n’était pas vraiment favorable au développement d’une agriculture productive : des sols pauvres avec une teneur élevée en sels néfastes à la croissance des plantes, des températures moyennes très élevées, des précipitations insignifiantes, et des crues des fleuves venant à l’automne, au moment des moissons, et non pas au printemps quand les graines en auraient besoin pour germer, comme c’est le cas en Égypte. Ce sont donc l’ingéniosité et l’incessant labeur des agriculteurs mésopotamiens qui permirent à ce pays de devenir l’un des greniers à céréales du Moyen-Orient antique. Dès le VIe millénaire, les communautés paysannes élaborèrent un système d’irrigation qui progressivement se ramifia jusqu’à couvrir un grand espace, profitant par là de l’avantage que leur offrait le relief extrêmement plat du delta mésopotamien, où il n’y avait aucun obstacle naturel à l’extension des canaux d’irrigation sur des dizaines de kilomètres. En régulant le niveau des eaux dérivées des cours d’eau naturels pour l’adapter aux besoins des cultures, et en mettant au point des techniques visant à limiter la salinisation des sols (lessivage des champs, pratique de la jachère), il fut possible d’obtenir des rendements céréaliers très élevés.
- Le Khorassan est une région située dans le nord-est de l’Iran. Le nom vient du persan et signifie « d’où vient le soleil ». Il a été donné à la partie orientale de l’empire sassanide. Le Khorassan est également considéré comme le nom médiéval de l’Afghanistan par les Afghans. En effet, ce territoire englobait l’Afghanistan actuel, ainsi que le sud du Turkménistan, de l’Ouzbékistan et du Tadjikistan.
- Au Xe siècle, dans son Livre des secrets, le savant perse Mohammad Al-Razi décrit la distillation du pétrole permettant d’obtenir du pétrole d’éclairage.
- Le sanskrit est une langue de l’Inde, parmi les plus anciennes langues indo-européennes connues (plus ancienne même que le latin et le grec). C’est notamment la langue des textes religieux hindous et, à ce titre, elle continue d’être utilisée comme langue culturelle, à la manière du latin aux siècles passés en Occident.
- Le pehlevi ou moyen-perse est une langue iranienne qui était parlée à l’époque sassanide. Elle descend du vieux perse. Le moyen perse était habituellement écrit en utilisant l’écriture pehlevi. La langue était aussi écrite à l’aide du script manichéen par les manichéens de Perse.
- Abu Muhammad al–Qasim ibn ’Ali al–Hariri (1054–1122), homme de lettres, poète et philologue arabe, naquit près de Bassora, en Irak actuel. Il est connu pour ses Serments et ses maqâmât (littéralement modes, souvent traduits par assemblées ou séances), recueil de 50 courts récits mêlant le commentaire social et moral aux expressions éclatantes de la langue arabe. Si le genre de la maqâmat fut créé par Badi’al–Zaman al–Hamadhani (969–1008), ce sont les séances d’al–Hariri qui le définissent le mieux. Écrites dans un style de prose rimée appelée saj’ et entrelacées de vers raffinés, les histoires se veulent divertissantes et éducatives. Chacune des anecdotes se déroule dans une ville différente du monde musulman à l’époque d’Al-Hariri. Elles racontent une rencontre, généralement lors d’un rassemblement de citadins, entre deux personnages fictifs : le narrateur al-Harith ibn Hammam et le protagoniste Abu Zayd al-Saruji. Au fil des siècles, l’ouvrage fut copié et commenté à de nombreuses reprises, mais seuls 13 exemplaires existant encore aujourd’hui possèdent des enluminures illustrant des scènes des histoires. Les miniatures, reconnues pour leur représentation saisissante de la vie musulmane au XIIIe siècle, sont considérées comme les peintures arabes les plus anciennes créées par un artiste dont l’identité est connue. La popularité quasi immédiate des maqâmât parvint jusqu’à l’Espagne arabe, où le rabbin Juda al-Harizi (1165-vers 1225) traduisit les séances en hébreu sous le titre Mahberoth Itiel et composa par la suite ses propres Tahkemoni, ou séances hébraïques.
- Les Barmécides ou Barmakides sont les membres d’une famille de la noblesse persane originaire de Balkh en Bactriane (au nord de l’Afghanistan). Cette famille de religieux bouddhistes (paramaka désigne en sanskrit le supérieur d’un monastère bouddhiste) devenus zoroastriens puis convertis à l’islam a fourni de nombreux vizirs aux califes abbassides. Les Barmécides avaient acquis une réputation remarquable de mécènes et sont considérés comme les principaux instigateurs de la brillante culture qui se développa alors à Bagdad.
- La thèse christologique de Nestorius (né vers 381 — mort en 451), patriarche de Constantinople (428-431), a été déclaré hérétique et condamnée par le concile d’Éphèse. Pour Nestorius, deux hypostases, l’une divine, l’autre humaine, coexistent en Jésus-Christ. A partir de l’Église d’Orient, le nestorianisme est une des formes historiquement les plus influentes du christianisme dans le monde durant toute la fin de l’Antiquité et au Moyen Âge, jusqu’en Inde, en Chine et en Mongolie.
- Le syriaque (une forme d’araméen, la langue du Christ) est à côté du latin et du grec la troisième composante du christianisme ancien, ancrée dans l’hellénisme mais également descendante de l’antiquité proche-orientale et sémitique. Dès les premiers siècles, dans un mouvement symétrique à celui de la tradition chrétienne gréco-latine vers l’ouest, le christianisme syriaque s’est développé vers l’est, jusqu’en Inde et en Chine. Le syriaque est toujours aujourd’hui, la langue liturgique et classique (un peu comme le latin en Europe) des Églises syriaque orthodoxe, syriaque catholique, assyrienne, chaldéenne et maronite, au Liban, en Syrie, en Irak et en Inde du sud-ouest. Enfin, c’est la branche du christianisme la plus en contact avec l’islam au sein duquel il a continué à vivre.
- En Asie du Sud-Ouest, l’influence grecque restait vivace dans plusieurs villes sous influence chrétienne : Edesse (devenue Urfa en Turquie), à l’époque capitale du comté d’Edesse, l’un des premiers Etats latins d’Orient, le plus avancé dans le monde islamique ; Antioche (devenue Antakya en Turquie) ; Nisibe (aujourd’hui Nusaybin en Turquie) ; Al-Mada’in (c’est-à-dire « Les villes »), une métropole irakienne sur le Tigre, entre les villes royales Ctesiphon et Séleucie du Tigre ; Gondichapour (aujourd’hui en Iran) dont restent les ruines. A cela il faut ajouter les villes de Lattaquié (en Syrie) et d’Amed (aujourd’hui Diyarbakir en Turquie) où existaient des centres jacobites (chrétiens d’Orient, mais membres de l’Église syriaque orthodoxe, à ne pas confondre avec les Nestoriens).
- L’Académie de Gondischapour était située dans l’actuelle province du Khuzestan, dans le sud-ouest de l’Iran, près de la rivière Karoun. Elle proposait l’enseignement de la médecine, de la philosophie, de la théologie et des sciences. Le corps professoral était versé non seulement dans les traditions zoroastriennes et perses, mais enseignait aussi les langues grecques et indiennes. L’Académie comprenait une bibliothèque, un observatoire, et le plus ancien hôpital d’enseignement connu. Selon les historiens le Cambridge de l’Iran, c’était le centre médical le plus important de l’ancien monde (défini comme le territoire de l’Europe, de la Méditerranée et du Proche-Orient) au cours des VIe et VIIe siècles.
- Le sogdien est une langue moyenne iranienne parlée au Moyen Âge par les Sogdiens, peuple commerçant qui résidait en Sogdiane, la région historique englobant Samarcande et Boukhara et recouvrant plus ou moins les actuels Ouzbékistan, Tadjikistan et nord de l’Afghanistan. Avant l’arrivée de l’arabe, le sogdien fut la lingua franca de la Route de la Soie. Les commerçants sogdiens s’installent en Chine et les moines sogdiens sont parmi les premiers à y diffuser le Bouddhisme. Dès le VIe siècle, les dirigeants chinois ont fait appel à l’élite sogdienne pour résoudre les problèmes diplomatiques, commerciaux, militaires et même culturels, ce qui a incité de nombreux Sogdiens à migrer d’Asie centrale et des régions frontalières de la Chine vers les grands centres politiques chinois.
- Le Livre des machines ingénieux contient une centaine de machines ou d’objets, la plupart dus aux frères Banou Moussa ou adaptés par eux : entonnoir, vilebrequin, vannes à boisseau conique, robinet à flotteur et autres systèmes de régulation hydraulique, masque à gaz et soufflet de ventilation pour les mines ; drague, fontaines à jet variable, lampe-tempête, lampe à arrêt automatique, à alimentation automatique ; instruments de musique automatiques dont une flûte programmable.
- Ephémérides astronomiques : registres de positions d’astres à intervalles réguliers.
- Ibn Al-Haytam. En 2007, lors d’une conférence à la Sorbonne, j’ai exploré l’emploi, par le peintre flamand Jan Van Eyck (début du XVe siècle), d’une perspective géométrique bifocale, qualifiée à tort de « primitive », d’erronée et d’intuitive, en réalité inspirée des travaux et des expériences binoculaires du savant arabe Ibn Al-Haytam (Alhazen). Ce dernier s’appuya sur les travaux de ses prédécesseurs Al-Kindi, Ibn Luca et Ibn Sahl. Alhazen fut largement connus en Occident grâce aux traductions des franciscains de l’Université d’Oxford (Grosseteste, Bacon, etc.). Voir biographie sommaire.