Catégorie : Etudes Renaissance

 

Posted by: | on mai 13, 2026

The Cenacle of Meaux and Christian Humanism in the Renaissance

From left to right, three major figures of Christian Humanism in France: Marguerite de Navarre, Abbé Guillaume Briçonnet and Jacques Lefèvre d’Etaples.

“Everything that happens daily in this country stems from a government that calls itself ‘Christian.’ For weeks, not only Jews but also thousands of faithful Catholics in Germany—and I think throughout the world—have been waiting and hoping that the Church of Christ [the Roman Catholic Church] will raise its voice to put an end to this abuse of Christ’s name. Is not this idolatry of race and state power, hammered into the masses daily by radio, a blatant heresy? Is not all of this in total contradiction with the attitude of our Lord and Savior, who, even on the cross, prayed for those who persecuted him?” 1

This quote is similar in many ways to what many Christians feel today in the face of the abuse of « religion » to justify rapacious and bloody wars presented as « just wars, » especially by prominent members of the Trump Administration, notably its Secretary of War, Pete Hegseth.

History tragically repeats itself, for this quote is not new. It comes from a letter sent to the Pope in 1933 by Edith Stein, a philosopher of Jewish origin who became a Carmelite nun, when German Catholics, a minority in this Protestant country, signed a Concordat with Hitler. The common enemy to be fought was now Bolshevism. In exchange for their silence in the face of Nazi barbarity, Hitler offered them his gracious protection.

In France, at the same time, big business, Europeanists before their time, were proclaiming: « Better Hitler than the Popular Front! »

Our good fortune today is to have a pope who raises his voice for peace and justice for all. And one can hope that his voice can give everyone the courage to stop the mad march towards war.

On Palm Sunday, Leo XIV forcefully reiterated that no one can justify war in the name of the Lord:

God « does not listen to the prayers of those who wage war. » « On the contrary, he who has turned his back on the living God, making himself and his own power a mute, blind, and deaf idol, is enslaved to death. »

In addition to the thirst for power, there is also the thirst for money, which was denounced during his trip to the Principality of Monaco.

During his first year as Pope, he repeatedly called for a reconciliation that was « disarmed and disarming. » To the « warlords » who make their power « a mute, blind, and deaf idol, » he contrasted listening to a « melody greater than ourselves » —a harmony to which we can dance when the world seems to forget even « the light. »

The arrival of Pope Leo XIV in France

In a statement published on May 6, the president of the Conference of Bishops of France confirmed what many had been hoping for for a year: although it remains to be confirmed, Leo XIV could come to France at the end of September 2026, stopping in Paris and Lourdes.

This is an opportunity for us to evoke one of the most luminous upsurges of our country, which reached its peak in 1521, with the creation of the Cenacle of Meaux by the philosopher-theologian Jacques Lefèvre d’Etaples (1450-1537) , at the request of his student Bishop Guillaume Briçonnet (1472-1534) .

It was not a philosophical or prayer circle. Its primary purpose was to read, study, translate, and print the Gospel in French and to train clergymen in preaching. The approach was so simple, honest, and innovative that it deeply disturbed the established political and religious powers. The Cenacle was closed after only four years, its leaders were persecuted, and forced into exile. It was only thanks to the protection of Marguerite of Navarre (1492–1549) (also known as Marguerite of Angoulême or Marguerite of Valois-Angoulême), sister of king Francis I, who embraced this movement, that its leading figures were able to escape the flames of the stake.

Renaissance Evangelicalism

For Guillaume d’Alonge, Jacques Lefèvre d’Etaples is

« The intellectual leader and founder of French evangelicalism, a reform movement that developed in the early decades of the 16th century, in parallel with the Protestant Reformation, with which it had important points of contact. » 2

What some call « Renaissance evangelicalism » (not to be confused with American messianic evangelicalism, a current that animates today’s warmongers) corresponds to a movement of ideas characterized by the valorization of biblical exegesis.

Unlike evangelicalism in the most common sense of the term, it does not necessarily relate to the Protestant Reformation. On the contrary, many humanists who did not wish to break with the papacy but nevertheless declared themselves hostile to ecclesiastical abuses, such as Erasmus of Rotterdam and François Rabelais, were driven by a desire for reform without schism.

While Catholics sought to eradicate them by ignoring them, Protestants have always claimed that they were one of their own.

Like Erasmus, Jacques Lefèvre d’Étaples was certainly a reformer, but he never considered breaking with the Roman Catholic Church, as demanded by Luther, Calvin, and other figures of the Protestant Reformation. The Christian humanists of the Renaissance believed, perhaps naively, that by appealing to reason, the Roman Curia would eventually yield to their demands and agree to eradicate the corruption and abuses that severely plagued the institution.

Humanism

It was in Italy, with Petrarch (1304-1374) , that humanism was born. The poet began by collecting inscriptions on the old stones of Rome and continued his quest for the Ancients in manuscripts.

With his friend Boccaccio , he brought Byzantine scholars to Italy to revive the study of Greek and Latin. While the term humanist then referred to someone who, through the study of Greek and Latin , « cultivated the humanities » ( studia humanitatis ), Renaissance humanist thinkers did not renounce their Christian faith but rather sought to reconcile the two.

A very clear break with scholastic pessimism then took place. Conceiving of himself as « created in the living image of the Creator, » the Renaissance man, uomo universale, endowed with reason and free will, no longer blamed the devil. It was he who had to strive to overcome his evil inclinations. And if he fully developed his creative potential, it was above all to please the Creator by placing his life at the service of the public good rather than his personal glory.

In Northern Europe, the movement of the Brethren and Sisters of the Common Life and that of the Beguines stemmed from the conviction that the contemplative life and the active life should complement each other and not oppose each other. Each person should live « in imitation of Christ. » It was in Deventer, among the Brethren of the Common Life , that Erasmus, inspired by teachers like Rudolph Agricola , discovered Christian humanism and the « good literature . « 

Greek and the Greeks

A Greek scholar teaching in Florence at the beginning of the 15th century.

While the study of Greek penetrated Italy and the Netherlands from the beginning of the 15th century, in France, young elites jostled to attend, from 1476 onwards, the courses of a Greek exile, Georges Hermonyme of Sparta, a poor pedagogue, rapacious and with little mastery of his own language.

But, as Jacqueline de Romilly points out:

“Hermonymus had only one merit: that of being the first. The fact is that he had as students, (…) or simply through his advice, all those who were to become the glory of nascent humanism: Reuchlin was his student, Lefèvre d’Étaples said he benefited from his advice, Erasmus asked him for lessons, as did Beatus Rhenanus – and above all our patron saint, Guillaume Budé.” 4

Two other Greeks played a major role in the revival of Hellenic studies.

Constantin Lascaris.

And first of all , Constantin Lascaris (1434-1501). A student of Jean Argyropoulos between 1444 and 1553, he arrived in the West around 1460, after being taken prisoner during the Turkish occupation of Constantinople in 1453.

After a few short stays between the Greek islands, he became tutor to Francesco Sforza’s daughter in Milan, where he began writing his grammar, the Erotemata .

John Bessarion.

An essential tool for learning Greek, the work was first printed in Milan, then published twice by Aldus Manutius in Venice.

Constantin Lascaris then went to Rome where he met the greatest protector of Greek scholars in the West and of Byzantine humanism within the clergy, Cardinal Jean Bessarion (1403-1472), Latin Patriarch of Constantinople from 1463.

Bessarion was a friend of Cardinal Nicholas of Cusa (1401-1464), with whom he collaborated in particular during the Ecumenical Council of Ferrara/Florence, convened to end the schism between the Eastern and Western Churches.

Jean Lascaris

Jean Lascaris.

The other Greek scholar (unrelated to the first) is Jean (Janus) Lascaris (1445-1535) , also a protégé of Cardinal Jean Bessarion who entrusted him with numerous missions, notably bringing back precious manuscripts from Mount Athos in 1492.

Although born in Asia Minor and frequenting the great figures of Italy, Lascaris entered the service of France as Louis XII ‘s ambassador to Venice between 1503 and 1508. There he joined the academy of the printer Alde Manutius (1449-1515) where scholars from the East and West met to discuss and edit the classics.

When Erasmus went to Venice to the printer Alde Manutius to publish his Adages, a masterful work aimed at popularizing all ancient wisdom, Lascaris not only offered to welcome him into his home, but also contributed to the work himself.

Erasmus, writes the Belgian historian Yvonne Charlier, feverishly composed his Adages there.

« with the help of a host of distinguished scholars, including Jean-Baptiste Egnazio, a member of the Aldine Academy, and Jean Lascaris, a Greek refugee, passionate about manuscripts and ambassador of Louis XII to Venice. »

He also worked with Lascaris, the young French student Germain de Brie.

A few years later, when Erasmus and Thomas More published Utopia in 1516, a fictional account of a people (the Utopians) who attempt to create an ideal society based on the principles defined by Plato in his Republic, they argue that they must be of Greek origin, since Lascaris « was their only grammarian ».

It was in Venice that Jean Lascaris and Erasmus together conceived the idea of ​​a College of Languages. Being able to compare the translations of the Gospel into Hebrew and Greek was the essential condition for achieving a proper understanding of its content.

Lascaris ended his life in Rome with Pope Leo X , who in 1514 commissioned him to found the « Greek College of the Quirinal. » Erasmus, against all odds, and especially against the theologians of the Brabant university town of Leuven, opened the Trilingual College there in 1517.

Lascaris also took care of the Royal Library, which was established in Blois in 1501 by Louis XII, then moved to Fontainebleau with Guillaume Budé under Francis I.

The ancestor of the Collège de France, the Collège des lecteurs royaux founded in 1530 by François I.

Subsequently, at Budé’s insistence, François I created in 1530, under royal patronage, the « Collège des Lecteurs royaux, » allowing the study of Greek and all subjects rejected by the Sorbonne.

Lascaris’s close relationship with Lefèvre d’Étaples may have led to the writing that the work of the great French scholars, Budé, Scaliger, Casaubon, Lambin, Cujas, Estienne, appeared

« To be a continuation of the schools of Byzantium and Alexandria, rather than an emanation of currents coming from Italy. » 5

Hidden from Europeans for centuries, this immense heritage – one could say a vast civilization that was being rediscovered – thus made its way to the kingdom of France thanks to men such as Lascaris, whose disciples like Lefèvre took over.

Jacques Lefèvre d’Etaples

Jacques Lefèvre d’Etaples.

Philosopher, mathematician, musicologist and theologian, Jacques Lefèvre was born around 1450 in Étaples, Picardy, and died in 1536 in Nérac (Lot-et-Garonne). He Latinized his name to Jacobus Faber Stupulensis, hence the nickname « Fabritists » given to those who adhere to his doctrine.

He studied in Paris, where he earned a bachelor’s degree and a master’s degree in arts. He then entered the clergy and became a priest, though it is unknown whether he actually served in this capacity. Gentle and timid by nature, of delicate constitution, and possessing a selflessness that led him to bequeath his inheritance to his brothers and nephews in order to devote himself more freely to his studies, Jacques Lefèvre primarily studied literature and philosophy.

After completing his studies and teaching literature for a time, he developed a taste for travel. He explored parts of Europe, and it is even said that his desire to broaden his knowledge led him to Asia and Africa. Drawn by the winds of renewal that the Renaissance was sweeping across Europe, Lefèvre traveled to Italy at least twice, spending extended periods in Pavia, Padua, Venice, Rome, and Florence.

With his translation of Plato and Aristotle, Leonardo Bruni (1370-1444) provided Italy, and with it the scholarly world, with a philosophical framework. Italian humanism sided with Plato.

Aristotle was attacked for « his metaphysics which puts the particular before the general, his theology which substitutes an inactive god for Plato’s creator God, his psychology which does not dare to resolutely affirm the immortality of the soul, his morality which locates virtue not in goodness, but in the golden mean between good and evil. » 6

In 1492, Lefèvre met and discussed with Florentine Platonists and Neo-Platonists, grouped around Marsilio Ficino, his student Giovanni Pico della Mirandola, Poliziano and Ermolao Barbaro.

Starting with Hermes Trismegistus, Plotinus, Iamblichus, and Cicero, this school of thought emphasized the supposed complementarity between Plato and Aristotle rather than their opposition, hoping to reconcile the doctrines of the two philosophers. Positioning himself above both camps, Giovanni Pico della Mirandola was preparing a major work, which death prevented him from completing: the Concordia Platonis et Aristoteles , which aimed to reduce all philosophies and religions to a single wisdom, naturally under the tutelage of the Vatican. Florentine Neoplatonism then exerted a significant influence on an entire generation of prelates and clergymen.

Later, in 1509, under the warrior Pope Julius II, his Neoplatonists advisors dictated to Raphael the content of the frescoes in the Stanza della Segnatura, where Pico della Mirandola features prominently. In his treatise The Ciceronians, Erasmus denounced these Neoplatonists who, instead of Christianizing Plato, used ancient philosophy to reduce Christianity to pagan barbarity.

Returning to Paris in 1495, Lefèvre became a professor at the Cardinal Lemoine college where he taught, until 1507, according to the fashion of the time, philosophy, geometry, arithmetic, grammar, geography, cosmography and music.

His first works were commentaries on Aristotle, a Greek philosopher who was often quoted but rarely read. Somewhat surprisingly, it was only after his encounter with the Florentine Neoplatonists that he decided to publish Aristotle’s writings, in the versions of the Quattrocento humanists, accompanied by commentaries aimed at restoring the philosopher’s sound understanding . Ambitious, Lefèvre conceived his Aristotelian corpus as a reaction against scholastic teaching, against which he had no words harsh enough in his prefaces.

Using the partial or incomplete translations provided by Boethius and Bessarion, he attempts to rid them of what François Rabelais called « the so filthy glosses. » At the time, he still hoped to reconcile Aristotle’s thought with the message of the Gospel.

But Lefèvre did not forget Plato . In 1499, he published the works of Pseudo-Dionysius the Areopagite, a 6th-century Neoplatonist thinker who was mistakenly considered one of Christ’s disciples. He then turned his attention to John of Damascus, Nicholas of Cusa, and the Spanish mystic Raymond Lull : authors who nourished the spiritual reflection of French Christians throughout the century. Lefèvre, the mathematician, found himself aligned with the approach of Nicholas of Cusa, for whom, as for Pythagoras, mathematics was simply the science of divine proportions.

Paradoxically, it was after reading Pseudo-Dionysius that he rejected what he had once adored, and his subsequent commentaries reveal a profound distrust of Platonism. In 1506, following his Politics, he published a summary of the Republic and the Laws , entitled Hecatonomies , the margins of which are frequently annotated with « stultitia » (foolishness) or « semistultitia » (half-foolishness). In this treatise, he grouped together the Platonic principles he approved of and those he condemned.

Briçonnet

Guillaume Briçonnet, Bishop of Saint-Malo.

At one point, Jacques Lefèvre d’Etaples got the attention of the powerful Briçonnet family.

It was a true dynasty of diplomats, builders and great servants of the Kingdom.

Guillaume Briçonnet (1445-1514) was a French royal officer and later a clergyman, known as the Cardinal of Saint-Malo. Initially a financier, he served as the general of finances for Languedoc under Louis XI.

After his wife’s death, he entered the clergy. Recommended by Louis XI to his successor, he was appointed Secretary of the Treasury. He served as Minister of State under Charles VIII and was created a cardinal by the Pope in 1495. On May 27, 1498, he crowned Louis XII in Reims.

Guillaume Briçonnet, bishop of Lodève, Saint-Germain-des-Prés and Meaux.

Guillaume Briçonnet (the elder) had a son of the same name, born in 1470. In 1489, while a student in Paris at the Collège de Navarre (he was only 19 years old at the time), Guillaume Briçonnet (the younger) was appointed Bishop of Lodève in Southern France. He also became Abbot of Saint-Guilhem-le-Désert in 1493, a monastry built by one of the lieutenants of Charlemagne. .

He continued to reside in Paris for a time to complete his education, under the tutelage of flemish theologian Josse Clichtove, through whom he met Lefèvre d’Étaples and his circle. In 1495, succeeding his uncle Robert, Archbishop of Reims, Guillaume Briçonnet became one of the two presidents of the Chamber of Accounts in Paris, a position he held until 1507. Having been made a canon of the Church of Paris in 1503, he had a magnificent residence built for himself in the cloister of Notre-Dame.

Appointed abbot of Saint-Germain-des-Prés in 1507, he summoned Lefebvre to his side to promote a reform of the monks’ morals. For Lefebvre, this was a moment of truth. What becomes strikingly clear is that he never practiced philosophy to distance himself from religion; on the contrary, his quest for truth was merely a step in his journey toward God. Prudent in examining the doctrines of others, he avoided taking sides while pursuing his own reflections. Far more than from Aristotle or Plato, it was from the Gospels that Lefebvre drew his inspiration. For him, the study of Holy Scripture was to be the culmination of his work, its natural endpoint.

“In the distance,” he wrote, “such a brilliant light struck my eyes that human doctrines seemed like darkness compared to divine studies, while the latter appeared to exhale a fragrance whose sweetness is unmatched on Earth.” 8

Lefèvre wanted to draw closer to the light he saw in the distance. It could be said that he was going through a « mystical crisis. » The list of « mystical » authors whose works Lefèvre published is long. From the one he considered the most ancient of all, Dionysius the Areopagite, it extends to the most recent, Nicholas of Cusa, passing through Heraclitus, Hermes Trismegistus, John Damascene, Raymond Lull, Richard of Saint Victor, and Ruysbroeck the Admirable .

In 1509, Lefèvre published a Psalter in five languages. The choice to focus first on the Psalter was primarily pastoral in nature: he wanted to offer monks an effective tool to fully understand the content of their prayers, but also to emphasize the centrality of the direct relationship between the faithful and God.

In 1511, while passing through Paris, Erasmus met Lefèvre. Although they may have criticized each other, they deeply respected one another and shared a common commitment throughout their lives.

Lefèvre continued his offensive by publishing the Epistles of Paul (1512), which we know constituted one of the battlegrounds for the Reformation in general and for Luther in particular (« faith and works » or « faith alone » as the path to salvation).

One important point clearly aligns Lefèvre with Erasmus and distinctly separates him from Luther: his interpretation of free will. For the Picard theologian, despite the state of misery and powerlessness into which original sin has plunged humanity, we retain the capacity, however diminished, to receive the gift of grace, to open ourselves to salvation, to reject evil, and to choose good. From this stems a more optimistic and serene vision of the salvation process, truly open and accessible to all, in contrast to the somber and anguished interpretation of salvation that the Reformers reserved for a select few.

Lefèvre, publisher of Nicholas of Cusa

Page of the complete works of Nicholas of Cusa
in the 1514 edition by Jacques Lefèvre d’Etaples at Josse Bade in Paris.
Nicholas of Cusa.

Lefèvre shared his « mystical » passion with the Briçonnet family, and later with Marguerite de Navarre.

And when, in 1514, Lefèvre had the complete works of Nicholas of Cusa printed in Paris, until then only published twice in Germany, he addressed his dedicatory epistle to William’s brother, Denys Briçonnet, bishop of Toulon.

According to Noëlle Balley ,

« The most remarkable example of this cooperation between scholars is the edition of the works of Nicholas of Cusa, directed by Lefèvre, for which he had manuscripts searched for and copied by all his correspondents, thus creating a truly international collective edition. » 9

His printer was Josse Bade, a passionate Fleming from Ghent, trained by printers in Lyon. Not always rigorous, he published many humanists, including Sebastian Brant (The Ship of Fools), Erasmus (In Praise of Folly), Guillaume Budé, etc.

François I and Marguerite de Navarre visit Robert Estienne’s printing shop.

His son-in-law was the humanist and scholarly printer Robert Estienne (1503-1559), son of the great printer Henri Estienne (1460-1520) (the elder). Francis I appointed him, before 1539, royal printer for Hebrew and Latin, as well as for Greek from 1544.

Cenacle of Meaux

The city of Meaux (77).

From 1518 onwards, Lefèvre’s patron, Guillaume Briçonnet, decided to take up residence in his new diocese, Meaux, 41 km from Paris. There he intended to implement a pastoral reform inspired by the theological approach outlined by the Picard humanist. At the heart of this project lay the desire, shared by humanists, to bring the essential message of the Gospel to all people, even the simplest and least educated, and thus facilitate access to the mysteries of faith, with the conviction that the intervention of the Holy Spirit could inspire the minds and hearts of the faithful.

A friend and disciple of Lefèvre, Guillaume Briçonnet resolved to promote his moral ideas in his diocese. And, unusually for that time, he abandoned court life to live there.

At Briçonnet’s request, Lefèvre then founded in 1521 the Cenacle of Meaux, a center for reflection and reform of the Church of Meaux. The aim was to return to the sources of Christianity, to the original teachings of Christ, by spreading the New Testament in French: the Gospel texts were « de-Latinized. »

Marguerite de Navarre.
Oil on canvas, attributed to Jean Clouet.

Appointed in 1520 as vicar to Guillaume Briçonnet, who had become Bishop of Meaux, Lefèvre settled in that city. In 1521, Briçonnet became the spiritual director of the sister of the King of France, Marguerite de Navarre, who was committed to the cause.

That same year, Briçonnet and Lefèvre attracted several theologians and preachers to their circle, including the future Reformed philosopher Guillaume Farel, the tireless Gérard Roussel , the Flemish theologian Josse Clichtove, the Hebraist François Vatable, the eloquent Martial Mazurier, the intrepid Michel d’Arande, the renowned preacher Pierre Caroli , and Jean Lecomte de Lacroix.

Then others joined, expanding their circle: Pierre de Sébiville, Aimé Mégret , the Franciscan friar and friend of Rabelais, Pierre Amy, and Jacques Groslot , bailiff of Orléans. Their simple motto was also that of Marguerite de Navarre:

« To know the Gospel, to follow the Gospel, and to make the Gospel known everywhere. »

Marguerite of Navarre was close to Leonardo da Vinci during the last three years of his life (1516-1519) at the Château du Clos Lucé in Amboise. Marguerite had lived there with her husband, Charles IV of Alençon, in 1509. Subsequently, she stayed there regularly with her mother, Louise of Savoy, and her brother, Francis I, in the immediate vicinity of Leonardo da Vinci.

Marguerite de Navarre, drawing attributed to Jean Clouet.

She was an influential patron of the arts, while Leonardo was the king’s « first painter. » In 1546, Rabelais paid tribute to her by dedicating his Third Book to her.

A recent thesis by Jonathan Reid has shown that Marguerite was already at the heart of a vast network including more than two hundred members of the court, diplomats, prelates, and men of letters. Extending well beyond Paris and Meaux, this network also encompassed Alençon, Lyon, Grenoble, Bourges, Poitiers, and Mâcon.

Printers, including Augereau and Du Bois, but also Simon de Colines, who was operating clandestinely in Lyon, were among them. In total, according to Reid, 450 editions of 200 « evangelical » works were printed in France thanks to Marguerite’s protection. 10

On the ground

After visiting his entire diocese, Briçonnet observed that most priests did not reside in their parishes and that the assistant priests had little to no theological training. Furthermore, they lacked the time to teach their parishioners because they had to work, as all parish income went to the priests. The only educated preachers were the Franciscan friars (aka Cordeliers), who often limited themselves to promising hell to wicked Christians.

As early as 1518, Briçonnet undertook to combat moral depravity and the laxity of ecclesiastical discipline by thoroughly reforming his diocese. He simplified worship, abolished the veneration of images and relics, and encouraged preaching to revive the faith. He considered his diocese a mission field and divided it into 26 stations of nine parishes each. But, year after year, he observed the inadequacy of these measures: more than half of the priests were incapable of properly carrying out their assigned duties. He decided to expel the 53 most unfit priests and to train new ones. The Cordeliers were forbidden from preaching.

Comments on the Greek language edited by Guillaume Budé and printed by Josse Bade in Paris.

In Meaux, the Cenacle ran a printing press to publish, among others, the works of Lefèvre d’Étaples: Commentary on the four gospels (in Latin) in 1522, Old Testament (in French), Homilies, Epistles, Gospels, Acts of the Apostles (1523) and Psalms (1524).

The main instruments of religious renewal were greater attention to the selection and education of the priestly body, the restoration of the bishop’s authority over competing religious orders, the control of pulpits entrusted to preachers faithful to Christocentric doctrine and firmly convinced of the principle of justification by faith alone, on which Lefèvre had insisted for years in his writings, as well as the printing and distribution of numerous writings and works intended for clerics and laity: these were devotional texts focused mainly on mental prayer and on the invitation to simplify and purify traditional rituals, as well as Latin and especially French versions of the Holy Scriptures.

Stripped of unnecessary glosses, the texts were read aloud to small groups of people with some education. Prayers in simple language were printed for the common people, as well as popular works beginning in 1525.

The sermons, which changed (no more threats of hell, no more collections at the end), were successful. Neighboring Picardy, the Thiérache region, and the monastery of Livry-en-Aulnoy followed the Fabrist approach.

Meaux served as a laboratory for other dioceses in the kingdom, where bishops close to the evangelical network attempted to implement the model of pastoral renewal developed by Lefèvre and his followers. But if evangelicalism did indeed become an influential and respected movement during the reign of Francis I, it was thanks to the support of a segment of the court which, as we have mentioned, referred to Marguerite. The political, economic, and diplomatic support of the king’s sister and her network allowed the Fabrists to have direct access to the court and to influence the crown’s decisions regarding the policy of tolerance toward « heresy » and the appointment of bishops and abbots.

The reaction

A master teaching in a room at the Sorbonne University in Paris during the Middle Ages. From a miniature. 16th century.

The Cenacle of Meaux immediately attracted the wrath of the Cordeliers (whom it deprived of the proceeds of their collections) and the theologians of the Sorbonne.

In April 1521, Luther’s theses, initially well received and studied, were condemned by the University of Paris.

Clichtove defected (he wrote a work on the cult of saints, proclaiming that « the intelligence of laymen will never be able to understand the sublime meaning contained in the divine books » which even the most learned struggle to understand).

Although Lefèvre’s translation of the New Testament is based on the Vulgate text, he makes about sixty corrections based on the Greek originals. The doctors of Paris are particularly irritated by the « Exhortatory Epistle » that he places at the beginning of the second part, where he recommends that all the faithful read Holy Scripture in the vernacular, that is, in French.

Eleven proposals were submitted to the faculty. The courts ordered that Lefèvre d’Étaples’s French New Testament be burned. But the king, informed of this affair, which he saw as nothing more than harassment by the dean of the Sorbonne, Noël Béda, intervened, and Lefèvre, having defended himself before the prelates and doctors whom the court had appointed as judges, emerged from this attack with his honor intact.

In October 1523, under pressure, Briçonnet banned Luther’s books in his diocese, and in 1524, he dismissed Farel, whose sermons were too provocative, in order to continue his work of spreading the Gospel. At his own expense, he organized public readings of the Bible and distributed translations, which reached Normandy, Champagne, and the Loire Valley.

This first phase of expansion of the Fabrist movement ended around 1525, when, under the regency, the conservative party imposed a repressive policy towards Lutherans and Evangelicals, without distinction.

The hour of persecutions

Marguerite of Navarre advising her younger brother, King Francis I.

In 1525, geopolitical upheavals changed the situation in France. First, the trap set by the Italian Wars closed on Francis I. On February 24, 1525, the king was taken prisoner at Pavia by the troops of Charles V.

Consequently, he was no longer in a position to protect the Bishop of Meaux. Furthermore, in May, a papal bull authorized a group composed of three theologians from the Sorbonne and a priest to hunt down heresy.

While Lefèvre was publishing the Epistles and Gospels for the 52 Sundays of the coming year , his enemies were more successful with a new attack, taking advantage of the unrest stirred up in the diocese of Meaux by indiscreet preachers and turbulent monks. A trial opened before the Sorbonne at the instigation of the Cordeliers, who accused him of allowing « heresy » to spread.

Leo X, pope from 1513 to 1521, attends the burning of the books of Martin Luther (1483-1546), who was ordered to recant before being excommunicated in 1521. Wood engraving.

That same year, the Parliament of Paris brought a case against Briçonnet. As a conciliatory measure, he again authorized the Cordeliers to preach, asked his parish priests to restore the veneration of saints and the Virgin Mary, forbade preaching to the most extreme elements, and took the statues and images of saints under his personal protection. Jean Leclerc, a wool carder converted to the new ideas, was flogged for putting up posters hostile to the Pope.

After barely four years of existence, the Meaux circle was dissolved in 1525.

For several months, in order to avoid arrest and conviction, Lefèvre and his family were forced to leave the kingdom and take refuge in Strasbourg. There, he strengthened his ties with moderate Protestants such as Capiton and Butzer, and associated with Otto Brunfels, to whom he was linked by a Nicodemite attitude, recognizing the legitimacy of religious concealment in a context of persecution.

In 1526, with the return of Francis I, negotiated with Spain by Margaret of Navarre, and thanks to her protection, they were back in France and managed to maintain some influence for a few more years at court and throughout the rest of the kingdom, through intense activity in printing and disseminating written works, as well as through systematic preaching in the heart of the capital. The king granted Lefèvre the position of personal librarian at Blois and entrusted him with the education of his two children.

Guillaume Briçonnet, for his part, was acquitted. In 1528, he participated in the Synod of Paris that condemned Lutheranism. A year later, Francis I and Marguerite failed to save the life of preacher Louis de Berquin (1490-1529), a friend of Erasmus and also a translator of Lutheran treatises. He was burned alive in the Place de Grève in Paris.

Exile

Nérac Castle.

In 1530, Lefèvre chose to leave the court to go to Nérac to be with his patroness, Marguerite de Navarre. He remained there until his death in 1536, preferring not to take sides in the disputes between Protestants and Catholics.

He cannot be accused of Protestantism, although his comments on priestly celibacy, fasting, and the sacraments are extremely harsh and pave the way for the Reformed movement. The term « evangelicalism, » recently proposed, seems, on the other hand, to be appropriate for this attitude of absolute fidelity to the spirit and the letter of Scripture.

Marguerite of Navarre.

Marguerite de Navarre , it must be emphasized, was a learned woman.

While she knew Latin and even Greek, she was far from mastering these ancient languages ​​like Lefèvre, whose lessons she was able to attend.

For religious reasons, she even received Hebrew lessons from Paul Paradis, nicknamed Canosse, who would later become a lecturer at the Collège Royal. She was greatly influenced by the inspiration and ideas of the Cenacle of Meaux, examples of which she provides particularly in her secular comedies and poems.

And according to one historian,

« She was also familiar with Nicholas of Cusa, author of ‘De Docte Ignorance’, also edited by Lefèvre, with Saint Bonaventure, and with Pseudo-Dionysius, actually a 5th-century Syrian monk. » 11

In 1531, the Venetian scholar Jerome Aleander, former papal nuncio who had become Erasmus’s chief persecutor for the Roman Curia, proved to be very well informed about the situation. He regretted that Lefèvre remained under the influence of his former disciple Gerard Roussel, Bishop of Oloron.

The ambition of the Roman and French conservatives at that time was to convince Lefèvre to write a retraction of his errors and to go to Rome to obtain his full reintegration into the Roman Church.

This was not the case. Although Lefèvre could no longer publicly display his spiritual beliefs, he remained close to the positions of his disciples Roussel and Marguerite, who, throughout the reign of Francis I, even after the Affair of the Placards, continued to advocate a third way between Rome and Geneva. In 1534, Briçonnet died at the Château d’Esmans, near Montereau-Fault-Yonne.

Conclusion

The Holy Bible , French edition, published by Lefèvre d’Etapels in Antwerp in 1525.

Lefèvre’s translation of the Holy Bible , based on the Vulgate text, was printed not in France, but in Antwerp in 1530.

This was the first Bible in the vernacular language, which served as the basis for all French translations, including modern ones.

A center of preaching, this epicenter of Christian humanism, the Cenacle of Meaux , a precursor of « reformism » , had a great influence on the humanists and writers of this generation.

Marguerite protected François Rabelais (1483-1553) and encouraged him to write Gargantua and Pantagruel.

A friend of Rabelais, the famous poet Clément Marot, entered Marguerite’s service. He was soon accused of heresy and took refuge in Nérac in 1535.

King Henri IV.

Nicknamed the « mother of the Renaissance, » Marguerite de Navarre was the mother of Jeanne d’Albret and therefore the grandmother of Henri IV, the good King Henri who, knowing this intellectual and spiritual lineage, would embody this ideal in action.

It was certainly with the work of the Cenacle of Meaux in mind that he succeeded, at least in part, in putting an end to the Wars of Religion ravaging France.

The inclusive peace he organized in France, based on the coincidence of opposites theorized by Nicholas of Cusa, would be the model for the Peace of Westphalia which ended the Thirty Years’ War in 1648.

Selected Bibliography

  • ALONGE, Guillaume Jacques Lefèvre d’Étaples in the religious crisis of the 16th century , nord’ 2022/2 No. 80, pages 15 to 21, Éditions Société de Littérature du Nord.
  • BARNAUD, Jean
    — Jacques Lefèvre d’Etaples: the preparation , Theological and religious studies, 11th year, No. 1, 1936.
    — Jacques Lefèvre d’Etaples, Master of Philosophy , Theological and Religious Studies, 11th year, No. 2, 1936.
    — Jacques Lefèvre d’Etaples (continued) , Theological and Religious Studies, 11th year, No. 3, 1936.
    — Jacques Lefèvre d’Etaples (continued and concluded) , Theological and Religious Studies, 11th year, No. 4-5, 1936.
  • CHARLIER, Yvonne , Erasmus and friendship, based on his correspondence , Editions Les Belles Lettres, Paris, 1977.
  • DE ROMILLY, Jacqueline, Five centuries of Hellenism in France , Bulletin of the Association Guillaume Budé, March 1977.
  • EICHEL-LOJKINE, Patricia, Marguerite de Navarre, pearl of the Renaissance , Perrin, Paris, 2021.
  • PERNOT, Jean-François, Jacques Lefèvre d’Etaples (1450? – 1536), Proceedings of the Etaples colloquium on November 7 and 8, 1992, Classiques Garnier, Paris, 1995.

NOTES:

  1. https://www.facinghistory.org/resource-library/agreement-catholic-church ↩︎
  2. file:///C:/Users/User/Desktop/alonge-2022-jacques-lefevre-detaples-dans-la-crise-religieuse-du-xvie-siecle.pdf ↩︎
  3. Christian humanism differs from « secular humanism » (anti-religious) and supposedly « scientific. » Once the spiritual dimension was eliminated, the humanist dimension also fell by the wayside. Julian Huxley, one of the great promoters of « secular humanism, » ended up inventing the term « transhumanist, » an ideology he saw as capable of replacing all religions. Millionaire Jeffrey Epstein, as well as billionaires Elon Musk, Larry Ellison, and Peter Thiel, are adherents of this ideology .
  4. file:///C:/Users/User/Desktop/Jacques%20LEtap/Romilly_Helle%CC%81isme-France.pdf ↩︎
  5. Börje Knös , An Ambassador of Hellenism: Janus Lascaris and the Greco-Byzantine Tradition in French Humanism , Uppsala, Almqvist & Wiksells, 1945 .
  6. Philip. Monnier , The Quattrocento . Volume II, p. 82. ↩︎
  7. https://www.etudesheraultaises.fr/publi/evocation-de-guillaume-briconnet-eveque-de-lodeve-de-1489-a-1519/ ↩︎
  8. Heminjard , Correspondence of the Reformers, vol. I, p. 4, note. ↩︎
  9. https://theses.chartes.psl.eu/document/ENCPOS_1991_01 ↩︎
  10. Jonathan Reid , King’s Sister, Queen of Dissent: Marguerite de Navarre (1492-1549) and her Evangelical Network . Leyden, Brill, 2009; 2 vol. ↩︎
  11. Jean-Pierre Duteil . Marguerite de Navarre . Ellipses, 2021. hal-04186835.
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Posted by: | on mai 13, 2026

Le Cénacle de Meaux et l’Humanisme chrétien à la Renaissance

De gauche à droite, trois personnalités majeures de l’Humanisme chrétien en France : Marguerite de Navarre, l’abbé Guillaume Briçonnet et Jacques Lefèvre d’Etaples.

« Tout ce qui se déroule quotidiennement dans ce pays vient d’un gouvernement qui se déclare ‘chrétien’. Depuis des semaines, non seulement les Juifs mais aussi des milliers de catholiques fidèles en Allemagne – et je pense dans le monde entier – attendent et espèrent que l’Eglise du Christ [l’Eglise catholique romaine] fasse entendre sa voix pour mettre un terme à cet abus du nom du Christ. Cette idolâtrie de la race et du pouvoir étatique, martelée chaque jour aux masses par la radio, n’est-elle pas une hérésie patente ? Tout cela n’est-il en contradiction totale avec l’attitude de notre Seigneur et Sauveur, qui, même sur la croix, priait pour ceux qui le persécutaient ? »1

Cette citation ressemble en bien des aspects à ce que de nombreux chrétiens ressentent aujourd’hui devant l’instrumentalisation du religieux pour justifier des guerres rapaces et sanguinaires présentées en « guerres justes », en particulier par des membres éminents de l’Administration Trump, notamment son ministre de la Guerre, Pete Hegseth.

L’histoire bégaie, car cette citation n’est pas d’aujourd’hui. Elle est extraite d’une lettre envoyée au pape en 1933 par Edith Stein, philosophe d’origine juive devenue carmélite, lorsque les catholiques allemands, minoritaires dans ce pays protestant, signent un Concordat avec Hitler. L’ennemi commun à combattre est désormais le bolchevisme. En échange de leur silence devant la barbarie nazie, Hitler leur offre sa gracieuse protection.

En France, à la même époque, le grand patronat, européiste avant l’heure, clamait : « Mieux vaut Hitler que le Front populaire ! »

Notre chance, aujourd’hui, est d’avoir un pape qui élève la voix. Et cette voix peut donner à chacun le courage pour enrayer la marche folle vers la guerre.

Le Dimanche des Rameaux, Léon XIV avait répété avec force que personne ne peut justifier la guerre au nom du Seigneur :

Dieu « n’écoute pas la prière de ceux qui font la guerre ». « Au contraire, est asservi à la mort celui qui a tourné le dos au Dieu vivant, pour faire de lui-même et de son propre pouvoir l’idole muette, aveugle et sourde. »

A la soif de pouvoir s’ajoute celle de l’argent, dénoncée lors de son voyage dans la Principauté de Monaco.

Au cours de sa première année de pontificat, le Pape a appelé à maintes reprises à une réconciliation « désarmée et désarmante ». Aux « seigneurs de la guerre » qui font de leur pouvoir « une idole muette, aveugle et sourde », il a opposé l’écoute d’une « mélodie plus grande que nous ». Cette harmonie sur laquelle danser quand le monde semble oublier même « la lumière ».

La venue du Pape Léon XIV en France

Dans un communiqué publié le 6 mai, le président de la Conférence des évêques de France confirme ce que beaucoup espéraient depuis un an : bien que cela reste à confirmer, Léon XIV pourrait venir en France fin septembre 2026, en faisant étape à Paris et à Lourdes.

C’est l’occasion pour nous d’évoquer un des sursauts les plus lumineux de notre pays, qui a connu son apogée en 1521, avec la création du Cénacle de Meaux par le philosophe-théologien Jacques Lefèvre d’Etaples (1450-1537), à la demande de son élève l’évêque Guillaume Briçonnet (1472-1534).

Ce n’était pas un cercle philosophique ou de prière. Il s’agissait en premier lieu de lire, d’étudier, de traduire et d’imprimer l’évangile en français et de former les ecclésiastiques à la prédication. La démarche était si simple, honnête et novatrice qu’elle dérangea profondément le pouvoir politique et religieux en place. Le Cénacle fut fermé après seulement quatre ans, ses animateurs furent persécutés et durent s’exiler. Ce n’est que grâce à la protection de Marguerite de Navarre (1492-1549) (encore appelée Marguerite d’Angoulême ou Marguerite de Valois-Angoulême), sœur de François Ier, gagnée à ce courant, que leurs grandes figures purent échapper aux flammes du bûcher.

Evangélisme de la Renaissance

Pour Guillaume d’Alonge, Jacques Lefèvre d’Etaples est

« le leader intellectuel et le fondateur de l’évangélisme français, un mouvement réformateur qui se développa dans les premières décennies du XVIe siècle, en parallèle de la Réforme protestante, avec laquelle il eut des points de contact importants ».2

Ce que certains nomment « l’évangélisme de la Renaissance » (à ne pas confondre avec l’évangélisme messianique américain, courant qui anime les va-t’en guerre d’aujourd’hui) correspond à un mouvement d’idées caractérisé par la valorisation de l’exégèse biblique.

Par différence avec l’évangélisme au sens le plus courant du terme, il ne se rapporte pas nécessairement à la Réforme protestante. Au contraire, de nombreux humanistes qui ne souhaitent pas rompre avec la papauté mais se déclarent néanmoins hostiles aux abus ecclésiastiques, comme Erasme de Rotterdam et François Rabelais, sont animés d’un désir de réforme sans schisme.

Si les catholiques ont voulu les éradiquer en les ignorant, les protestants ont toujours prétendu qu’ils étaient des leurs.

Comme Erasme, Jacques Lefèvre d’Etaples était certes réformiste mais n’a jamais envisagé de rompre avec l’Eglise catholique romaine, ainsi que le réclamaient Luter, Calvin et autres figures de la Réforme protestante. Les humanistes chrétiens de la Renaissance croyaient, peut-être avec naïveté, qu’en appelant à la raison, la curie romaine finirait par céder à leurs exigences en acceptant d’éradiquer la corruption et les abus qui polluaient gravement l’institution.

Humanisme

C’est en Italie, avec Pétrarque (1304-1374), que naît l’humanisme. Le poète commence par recueillir les inscriptions sur les vieilles pierres de Rome et poursuit dans les manuscrits sa quête des Anciens.

Avec son ami Boccace, il fera venir en Italie les savants byzantins pour ressusciter l’étude du grec et du latin. Si le terme humaniste désigne alors celui qui, par l’étude du grec et du latin « cultive les humanités » (studia humanitatis), les penseurs humanistes de la Renaissance n’abjurent pas pour autant leur foi chrétienne mais cherchent plutôt à marier les deux.

Une rupture très nette avec le pessimisme scolastique va alors s’opérer. Se concevant comme « créé à l’image vivant du Créateur », l’homme de la Renaissance, uomo universale, doué de raison et de libre arbitre, n’accuse plus le diable. C’est lui qui doit se démener pour surmonter ses mauvais penchants. Et s’il développe pleinement son potentiel créateur, c’est avant tout pour plaire au Créateur en mettant sa vie au service du bien public plutôt qu’à sa gloire personnelle.

En Europe du Nord, le courant des Frères et Soeurs de la vie commune et celui des béguines partent de la conviction que vie contemplative et vie active doivent se compléter et non s’opposer. Chacun doit vivre « à l’imitation du Christ ». C’est à Deventer, chez les Frères de la vie commune, qu’Erasme, inspiré par des enseignants comme Rodolphe Agricola, découvrira l’humanisme chrétien et les « bonnes lettres ».3

Le grec et les Grecs

Un érudit grec enseinant à Florence au début du XVe siècle.

Si l’étude du grec pénètre en Italie et aux Pays-Bas dès le début du XVe siècle, en France, les jeunes élites se bousculent pour assister, à partir de 1476, aux cours d’un exilé grec, Georges Hermonyme de Sparte, piètre pédagogue, rapace et maîtrisant peu sa propre langue.

Mais, comme le précise Jacqueline de Romilly:

« Hermonyme n’eut qu’un mérite : c’est d’être le premier. Le fait est qu’il eut pour élèves, (…) ou simplement par ses conseils, tous ceux qui devaient être la gloire de l’humanisme naissant : Reuchlin fut son élève, Lefèvre d’Etaples dit avoir profité de ses conseils, Erasme lui demanda des leçons, ainsi que Beatus Rhenanus – et surtout notre patron à tous, Guillaume Budé ».4

Deux autres Grecs jouent un rôle majeur pour le renouveau des études helléniques.

Constantin Lascaris.

Et d’abord Constantin Lascaris (1434-1501). Elève de Jean Argyropoulos entre 1444 et 1553, il arrive en Occident vers 1460, après avoir été fait prisonnier durant l’occupation turque de Constantinople en 1453.

Après quelques courts séjours entre les îles grecques, il devient précepteur de la fille de Francesco Sforza à Milan, où il commence la rédaction de sa grammaire, l’Erotemata.

Outil essentiel pour l’apprentissage du grec, l’œuvre sera d’abord imprimée à Milan, puis éditée à deux reprises par Alde Manuce à Venise.

Jean Bessarion.

Constantin Lascaris se rend ensuite à Rome où il rencontre le plus grand protecteur des érudits grecs en Occident et de l’humanisme byzantin au sein du clergé, le cardinal Jean Bessarion (1403-1472), patriarche latin de Constantinople à partir de 1463.

Bessarion est un ami du cardinal Nicolas de Cues (1401-1464), avec lequel il collabore en particulier lors du Concile œcuménique de Ferrare/Florence, réuni pour mettre fin au schisme entre les Eglises d’Orient et d’Occident.

Jean Lascaris

Jean Lascaris.

L’autre érudit grec (sans parenté avec le premier) est Jean (Janus) Lascaris (1445-1535), lui aussi un protégé du cardinal Jean Bessarion qui le chargera de nombreuses missions, notamment de ramener des manuscrits précieux du Mont Athos en 1492.

Bien que né en Asie mineure et fréquentant les grands d’Italie, Lascaris se met au service de la France en tant qu’ambassadeur de Louis XII à Venise entre 1503 et 1508. Il y rejoint l’académie de l’imprimeur Alde Manuce (1449-1515) où lettrés d’Orient et d’Occident se retrouvent pour discuter et éditer les classiques.

Lorsqu’Erasme se rend alors à Venise chez l’imprimeur Alde Manuce pour publier ses Adages, œuvre magistrale visant à populariser toute la sagesse antique, Lascaris lui propose non seulement de l’accueillir chez lui, mais contribue lui-même à l’ouvrage.

Erasme, écrit l’historienne belge Yvonne Charlier, y rédige fiévreusement ses Adages

« avec l’aide d’une pléiade de savants distingués, parmi lesquels Jean-Baptiste Egnazio, membre de l’Académie aldine, et Jean Lascaris, réfugié grec, passionné de manuscrits et ambassadeur de Louis XII à Venise ».5

Travaille également avec Lascaris le jeune étudiant français Germain de Brie.

Quelques années plus tard, lorsqu’Erasme et Thomas More publient en 1516 l’Utopie, récit fictif d’un peuple (les Utopiens) qui tente de créer une société idéale fondée sur les principes définis par Platon dans sa République, ils avancent qu’ils doivent être d’origine grecque, puisque Lascaris « était leur seul grammairien ».

C’est à Venise que Jean Lascaris et Erasme entrevoient ensemble l’idée d’un Collège de langues. Pouvoir comparer les traductions de l’Evangile en hébreu et en grec était la condition sine qua non pour aboutir à une juste compréhension de son contenu.

Lascaris finira sa vie à Rome auprès du pape Léon X, qui le charge en 1514 d’y fonder le Collège grec du Quirinal. Erasme, contre vents et marées, et surtout contre les théologiens de la ville universitaire brabançonne de Louvain, y ouvrira le Collège Trilingue en 1517.

Lascaris s’occupe également de la Bibliothèque royale, installée à Blois dès 1501 par Louis XII, puis déménagée à Fontainebleau avec Guillaume Budé sous François Ier.

L’ancêtre du Collège de France, le Collège des lecteurs royaux fondé en 1530 par François Ier.

Par la suite, sur l’insistance de Budé, François Ier créera en 1530, sous patronage royal, le « Collège des Lecteurs royaux », permettant d’étudier le grec et toutes les matières rejetées par la Sorbonne.

La proximité de Lascaris avec Lefèvre d’Étaples a pu faire écrire que l’œuvre des grands érudits français, Budé, Scaliger, Casaubon, Lambin, Cujas, Estienne, paraissait

« être la continuation des écoles de Byzance et d’Alexandrie, plutôt qu’une émanation des courants venant d’Italie ».6

Resté caché aux Européens pendant des siècles, cet immense patrimoine – on pourrait dire une vaste civilisation qu’on redécouvre – prit donc le chemin du royaume de France grâce à des hommes tels que Lascaris, dont des disciples comme Lefèvre prirent la relève.

Jacques Lefèvre d’Etaples

Jacques Lefèvre d’Etaples.

Philosophe, mathématicien, musicologue et théologien, Jacques Lefèvre naît vers 1450 à Étaples, en Picardie, et décède en 1536 à Nérac (Lot-et-Garonne). Il latinisa son nom en Jacobus Faber Stupulensis, d’où le surnom de « fabristes » donné à ceux qui adhèrent à sa doctrine.

Il fait ses études à Paris où il obtient le grade de bachelier et de maître des arts. Puis il entre dans les ordres et devient prêtre, sans que l’on sache s’il a effectivement exercé cette fonction. D’un naturel doux et timide, de constitution fragile, d’un désintéressement qui le poussa à faire don de son patrimoine à ses frères et neveux pour s’adonner plus librement à l’étude, Jacques Lefèvre étudia surtout les lettres et la philosophie.

Ses études terminées, après avoir enseigné quelque temps les belles-lettres, le goût des voyages le prend. Il parcourt une partie de l’Europe, on prétend même que le désir d’étendre ses connaissances le conduit en Asie et en Afrique. Attiré par les vents du renouveau que faisait souffler la Renaissance sur toute l’Europe, Lefèvre se rend au moins à deux reprises en Italie où il effectue des longs séjours à Pavie, Padoue, Venise, Rome et Florence.

Avec sa traduction de Platon et d’Aristote, Leonardo Bruni (1370-1444) dota l’Italie, et avec elle, le monde savant, d’un cadre philosophique. L’humanisme italien prit parti pour Platon.

On attaqua Aristote, « sa métaphysique qui met le particulier avant le général, sa théologie qui, au Dieu créateur de Platon, substitue un dieu inactif, sa psychologie qui n’ose affirmer résolument l’immortalité de l’âme, sa morale qui fait résider la vertu non dans le bien, mais dans le juste milieu entre le bien et le mal ».7

En 1492, Lefèvre rencontre et discute avec les platoniciens et néo-platoniciens florentins, regroupés autour de Marsile Ficin, de son élève Jean Pic de la Mirandole, du Politien et d’Ermolao Barbaro.

En partant d’Hermès Trismégiste, Plotin, Jamblique et Cicéron, ce courant met en avant la prétendue complémentarité entre Platon et Aristote plutôt que leur opposition, espérant pouvoir concilier les doctrines des deux philosophes. Se plaçant au-dessus des deux camps, Jean Pic de la Mirandole préparait un grand ouvrage que la mort l’empêcha d’achever, la Concordia Platonis et Aristoteles, ramenant à une seule sagesse toutes les philosophies et toutes les religions, évidemment sous la tutelle du Vatican. Le néoplatonisme florentin exerce alors une grande influence sur toute une génération de prélats et d’ecclésiastiques.

Plus tard, en 1509, sous le pape guerrier Jules II, les néoplatoniciens dicteront à Raphaël le contenu des fresques de la Chambre de la Signature, où Pic de la Mirandole figure en excellente position. Dans son traité Les Cicéroniens, Erasme dénonce ces néoplatoniciens qui, au lieu de christianiser Platon, se servent de la philosophie antique pour rabaisser le christianisme à la barbarie païenne.

De retour à Paris en 1495, Lefèvre devient professeur au collège Cardinal Lemoine où il enseigne jusqu’en 1507, selon la mode d’alors, la philosophie, la géométrie, l’arithmétique, la grammaire, la géographie, la cosmographie et la musique.

Ses premiers ouvrages sont des commentaires sur Aristote, un philosophe grec que l’on citait souvent mais qu’on lisait assez peu. De façon assez étonnante, ce n’est qu’après sa rencontre avec les néoplatoniciens florentins qu’il décide de publier des écrits d’Aristote, dans les versions des humanistes du Quattrocento, assorties de commentaires qui visent à restaurer la sana intelligentia du philosophe. Ambitieux, Lefèvre conçut son corpus aristotélicien en réaction à l’enseignement scolastique, contre lequel il n’a pas de mots assez durs dans ses préfaces.

Reprenant les traductions partielles ou incomplètes données par Boèce et Bessarion, il tente de les débarrasser de ce que François Rabelais appelait « les gloses tant sales ». A l’époque, il espère encore rendre compatible la pensée d’Aristote avec la parole de l’Evangile.

Mais Lefèvre n’oublie pas pour autant Platon. En 1499, il publie les œuvres du Pseudo-Denys l’Aréopagite, un penseur néoplatonicien du VIe siècle qui était considéré à tort comme l’un des disciples du Christ. Il s’intéresse ensuite à Jean Damascène, à Nicolas de Cues et au mystique espagnol Raymond Lulle : des auteurs qui nourrirent la réflexion spirituelle des chrétiens français tout au long du siècle. Lefèvre mathématicien se retrouve dans l’approche de Nicolas de Cues, pour qui, comme pour Pythagore, les mathématiques ne sont que la science des proportions divines.

Paradoxalement, c’est à la suite de la lecture du Pseudo-Denys qu’il rejette ce qu’il a adoré, et ses commentaires suivants témoignent d’une grande méfiance envers le platonisme. En 1506, il publie, à la suite de la Politique, un résumé de la République et des Lois, intitulé Hécatonomies, dont la marge est fréquemment annotée d’un « stultitia » (bêtise) ou « semistultitia » (demi-bêtise). Dans ce traité, il regroupe les prescriptions de Platon qu’il approuve et celles qui doivent être condamnées.

Les Briçonnet

Guillaume Briçonnet, évêque de Saint-Malo.

A un moment donné, Jacques Lefèvre d’Etaples obtient la protection de la puissante famille Briçonnet.

C’est une véritable dynastie de diplomates, de bâtisseurs et de grands serviteurs du Royaume.

Guillaume Briçonnet (1445-1514) est un officier royal puis un ecclésiastique français, connu sous le nom de Cardinal de Saint-Malo. D’abord financier, il exerce la fonction de général des finances de Languedoc sous Louis XI.

A la mort de sa femme, il entre dans les ordres. Recommandé par Louis XI à son successeur, il est nommé secrétaire du Trésor. Il sera ministre d’Etat de Charles VIII et créé cardinal par le pape en 1495. Le 27 mai 1498, il couronne Louis XII à Reims.

Guillaume Briçonnet, évêque de Lodève, de Saint-Germain-des-Prés et de Meaux.

Guillaume Briçonnet a un fils éponyme né en 1470. En 1489, alors qu’il est étudiant à Paris, au Collège de Navarre (il n’a alors que 19 ans), Guillaume Briçonnet (fils) est nommé évêque de Lodève. Il deviendra également abbé de Saint-Guilhem-le-Désert en 1493.8

Il continue cependant à résider pour un temps à Paris afin de compléter sa formation, avec pour précepteur Josse Clichtove, par qui il fait la connaissance de Lefèvre d’Étaples et de son entourage. En 1495, succédant à son oncle Robert, archevêque de Reims, Guillaume Briçonnet devient l’un des deux présidents de la Chambre des Comptes à Paris et le restera jusqu’en 1507. Reçu chanoine de l’Église de Paris en 1503, il se fait construire une très belle demeure dans le cloître de Notre-Dame.

Nommé abbé de Saint-Germain-des-Prés en 1507, il appellera Lefèvre auprès de lui afin d’y promouvoir une réforme des moeurs des moines. Pour Lefèvre, c’est un moment de vérité. Ce qui apparaît alors avec force, c’est qu’il n’a jamais pratiqué la philosophie pour s’éloigner du religieux, au contraire, sa quête de vérité ne fut qu’une étape dans son élan conduisant vers Dieu. Prudent, lorsqu’il examine les doctrines des uns et des autres, il évite de prendre parti tout en poursuivant ses propres réflexions. Bien plus que d’Aristote ou de Platon, c’est de l’Evangile que Lefèvre tire son inspiration. Pour lui, l’étude des Saintes Ecritures doit être le couronnement de ses travaux, leur point d’aboutissement naturel.

« Dans le lointain, écrit-il, une lumière si brillante a frappé mes regards, que les doctrines humaines m’ont semblé des ténèbres en comparaison des études divines, tandis que celles-ci m’ont paru exhaler un parfum dont rien sur la terre n’égale la douceur. »9

Lefèvre veut se rapprocher de cette lumière qu’il voit au loin. On dira qu’il traverse une « crise mystique ». Longue est la liste des auteurs mystiques dont Lefèvre a publié les ouvrages. Depuis celui qu’il considérait comme le plus ancien de tous, Denys l’Aréopagite, elle va jusqu’au plus récent, Nicolas de Cues, en passant par Héraclite, Hermès Trismégiste, Jean Damascène, Raymond Lulle, Richard de Saint-Victor et Ruysbroeck l’admirable.

En 1509, Lefèvre publie un Psautier en cinq langues. Le choix de s’occuper d’abord du Psautier était avant tout de nature pastorale : il veut offrir aux moines un instrument efficace pour comprendre pleinement le contenu de leurs prières, mais aussi insister sur la centralité du rapport direct entre le fidèle et Dieu.

En 1511, de passage à Paris, Erasme rencontre Lefèvre. S’ils ont pu se critiquer l’un l’autre, ils se respectent mutuellement et partageront toute leur vie un engagement commun.

Lefèvre continue son offensive en publiant les Épîtres de Paul (1512), dont on sait qu’elles ont constitué l’un des terrains de bataille pour la Réforme en général et pour Luther en particulier (« la foi et les œuvres » ou « la foi seule » comme voie de salut).

Un point important rapproche nettement Lefèvre d’Erasme et l’éloigne clairement de Luther : son interprétation du libre arbitre. Pour le théologien picard, malgré l’état de misère et d’impuissance dans lequel le péché originel a jeté l’homme, celui-ci conserve la capacité, bien que réduite, d’accueillir le don de la grâce, de s’ouvrir au salut, de rejeter le mal et de choisir le bien. Il en découle une vision plus optimiste et sereine du processus du salut, véritablement ouvert et accessible à tous les hommes, en contraste avec l’interprétation sombre et angoissée du salut, que les réformés réservaient à quelques heureux élus.

Lefèvre éditeur de Nicolas de Cues

Page des oeuvres complètes de Nicolas de Cues
dans l’édition de 1514 de Jacques Lefèvre d’Etaples chez Josse Bade à Paris.
Nicolas de Cues.

Sa flamme mystique, Lefèvre la partage avec les Briçonnet, puis avec Marguerite de Navarre.

Et lorsqu’en 1514, Lefèvre fait imprimer à Paris les œuvres complètes de Nicolas de Cues, jusqu’alors uniquement publiées deux fois en Allemagne, il adresse son épître dédicatoire au frère de Guillaume, Denys Briçonnet, évêque de Toulon.

Selon Noëlle Balley,

« le plus remarquable exemple de cette coopération entre érudits est l’édition des œuvres de Nicolas de Cues, dirigée par Lefèvre, et pour laquelle il fit rechercher et copier des manuscrits par tous ses correspondants, réalisant ainsi une véritable édition collective internationale ». 10

Son imprimeur était Josse Bade, un flamand passionné originaire de Gand, formé chez les imprimeurs lyonnais. Pas toujours rigoureux, celui-ci publiait de nombreux humanistes, dont Sébastien Brant (La Nef des Fous), Erasme (Eloge de la Folie), Budé, etc.

François Ier et Marguerite de Navarre visitent l’imprimerie de Robert Estienne.

Son gendre était l’imprimeur humaniste et érudit Robert Estienne (1503-1559), fils de l’imprimeur Henri Estienne (1460-1520) (l’ancien). François Ier le nomme, avant 1539, imprimeur royal pour l’hébreu et le latin, ainsi que pour le grec à partir de 1544.

Cénacle de Meaux

La ville de Meaux (77).

À partir de 1518 le protecteur de Lefèvre, Guillaume Briçonnet, décide d’élire résidence dans son nouveau diocèse, à Meaux, où il compte mettre en œuvre une réforme pastorale inspirée de la ligne théologique esquissée par l’humaniste picard. Au cœur de ce projet se situait la volonté, qui était celle des humanistes, d’apporter le message essentiel de l’Évangile à tous les hommes, même les plus simples et les moins instruits, et de faciliter ainsi l’accès aux mystères de la foi, avec la conviction que l’intervention du Saint Esprit pouvait inspirer l’intelligence et le cœur des fidèles.

Ami et disciple de Lefèvre, Guillaume Briçonnet résout de faire prévaloir ses idées morales dans son diocèse. Et, ce qui est inhabituel à cette époque, il abandonne la vie de cour pour y vivre.

Toujours à la demande de Briçonnet, Lefèvre fonde alors le Cénacle de Meaux, foyer de réflexion et de réforme de l’Église de Meaux. Il s’agit de retourner aux sources du christianisme, vers l’enseignement originel du Christ, en répandant le Nouveau Testament en français : on « délatinise » les textes évangéliques.

Marguerite de Navarre. Huile sur toile, attribuée à Jean Clouet.

Nommé en 1520 vicaire de Guillaume Briçonnet, devenu évêque de Meaux, Lefèvre s’installe dans cette ville. En 1521, Briçonnet devient le directeur spirituel de la sœur du roi de France, Marguerite de Navarre, qui est acquise à la cause.

La même année, Briçonnet et Lefèvre attirent autour d’eux plusieurs théologiens et prédicateurs, dont le futur réformé Guillaume Farel, l’infatigable Gérard Roussel, le théologien flamand Josse Clichtove, l’hébraïsant François Vatable, l’éloquent Martial Mazurier, l’intrépide Michel d’Arande, Pierre Caroli, prédicateur célèbre, et Jean Lecomte de Lacroix. Puis d’autres viennent, élargissant le cénacle : Pierre de Sébiville, Aimé Mégret, le franciscain ami de Rabelais, Pierre Amy, et Jacques Groslot, bailli d’Orléans. Leur mot d’ordre, simple, est aussi celui de Marguerite de Navarre :

« Connaître l’Evangile, suivre l’Evangile, et faire connaître partout l’Evangile. »

Marguerite de Navarre a côtoyé Léonard de Vinci lors de ses trois dernières années de vie (1516-1519) au château du Clos Lucé, à Amboise. Marguerite y avait vécu avec son époux Charles IV d’Alençon en 1509. Par la suite, elle y séjourna régulièrement avec sa mère Louise de Savoie et son frère François Ier, dans le voisinage immédiat de Léonard de Vinci.

Marguerite de Navarre, dessin attribué à François Clouet.

Elle était une protectrice influente des arts, tandis que Vinci était le « premier peintre » du roi. En 1546, Rabelais lui rend honneur en lui dédiant son Tiers Livre.

Une thèse récente, de Jonathan Reid, a montré que Marguerite était dès cette époque au cœur d’un vaste réseau incluant plus de deux cents membres de la cour, des diplomates, des prélats, des hommes de lettres. S’étendant bien au-delà de Paris et Meaux, ce réseau concernait aussi Alençon, Lyon, Grenoble, Bourges, Poitiers et Mâcon.

Les imprimeurs, parmi lesquels Augereau et Du Bois, mais aussi Simon de Colines, clandestin à Lyon, en faisaient partie. Au total, selon Reid, 450 éditions de 200 œuvres « évangéliques » seraient sorties des presses françaises grâce à la protection de Marguerite.11

Sur le terrain

Après avoir visité tout son diocèse, Briçonnet constate que la plupart des curés ne résident pas dans leur paroisse et que les desservants ne sont qu’à peine, voire pas du tout, formés en théologie. De plus, ils n’ont pas le temps d’enseigner leurs ouailles car ils doivent travailler, tous les revenus de la paroisse allant aux curés. Les seuls prêcheurs instruits sont les Cordeliers, qui se bornent souvent à promettre l’enfer aux mauvais chrétiens.

Dès 1518, Briçonnet entreprend de lutter contre la dépravation des mœurs et le relâchement de la discipline ecclésiastique en réformant en profondeur son diocèse. Il simplifie le culte, supprime l’adoration des images et des reliques et encourage les prédications pour raviver la foi. Il considère son diocèse comme une terre de mission, et le divise en 26 stations de neuf paroisses chacune. Mais, année après année, il constate l’insuffisance des mesures : plus de la moitié des desservants sont incapables d’effectuer convenablement la tâche qui leur est assignée. Il décide d’expulser les 53 plus inaptes et de former des prêtres. Les Cordeliers sont interdits de chaire.

Commentaires sur la langue grecque publié par Guillaume Budé chez Josse Bade à Paris.

A Meaux, le Cénacle fait tourner une imprimerie pour publier, parmi d’autres, les ouvrages de Lefèvre d’Étaples : Commentaires des quatre évangiles (en latin) en 1522, Ancien Testament (en français), Homélies, Épîtres, Évangiles, Actes des Apôtres (1523) et Psaumes (1524).

Les principaux instruments du renouveau religieux furent une plus grande attention à la sélection et l’éducation du corps sacerdotal, la restauration de l’autorité de l’évêque vis-à-vis des ordres religieux concurrents, le contrôle des chaires confiées à des prédicateurs fidèles à la doctrine christocentrique et fermement convaincus du principe de la justification par la foi seule, sur lequel Lefèvre insistait depuis des années dans ses écrits, ainsi que l’impression et la distribution de nombreux écrits et ouvrages destinés aux clercs et aux laïcs : il s’agissait de textes de piété centrés principalement sur la prière mentale et sur l’invitation à simplifier et à purifier les rituels traditionnels, ainsi que de versions latines et surtout françaises des Saintes Écritures.

Débarrassés des gloses inutiles, les textes sont commentés de vive voix pour de petits groupes de personnes ayant un peu d’instruction. Des prières en langage simple sont imprimées à destination du peuple, ainsi que des ouvrages de vulgarisation à partir de 1525. Les prêches, qui changent (on ne menace plus de l’enfer, on ne quête plus à la fin), ont du succès. La Picardie voisine, la Thiérache, le monastère de Livry-en-Aulnoy suivent la démarche fabriste.

Meaux fut un laboratoire pour d’autres diocèses du royaume, dans lesquels des évêques proches du réseau évangélique tentèrent de mettre en application le modèle de renouveau pastoral élaboré par Lefèvre et les siens. Mais si effectivement l’évangélisme devint un courant influent et respecté sous le règne de François Ier, ce fut grâce au soutien d’une partie de la cour qui, comme nous l’avons mentionné, faisait référence à Marguerite. L’appui politique, économique et diplomatique de la sœur du roi et de son réseau permit aux fabristes d’avoir un accès direct à la cour et d’influencer les choix de la couronne concernant la politique de tolérance à l’égard de « l’hérésie » et les nominations des évêques et des abbés.

La réaction

Un maître enseignant dans une salle de l’Université de la Sorbonne à Paris au Moyen Âge. D’après une miniature. XVIe siècle.

Le Cénacle de Meaux attire immédiatement les foudres des Cordeliers (qu’il a privés du produit de leurs quêtes) et des théologiens de la Sorbonne.

En avril 1521, les thèses de Luther, initialement bien reçues et étudiées, sont condamnées par l’Université de Paris. Clichtove fait défection (il rédige un ouvrage sur le culte des saints, proclame que « l’intelligence des laïcs ne pourra jamais comprendre le sens sublime enfermé dans les livres divins » que les plus doctes ont peine à comprendre).

Bien que la traduction de Lefèvre du Nouveau Testament s’appuie sur le texte de la Vulgate, elle y apporte une soixantaine de corrections d’après les originaux grecs. Les docteurs de Paris sont principalement irrités de « l’Épître exhortatoire » qu’il met en tête de la deuxième partie, où il recommande à tous les fidèles de lire l’Écriture sainte en langue vernaculaire, c’est-à-dire en français.

On défère onze propositions à la faculté. Les tribunaux ordonnent que le Nouveau Testament rn français de Lefèvre d’Étaples soit brûlé. Mais le roi, instruit de cette affaire dans laquelle il ne voit qu’une tracasserie du doyen de la Sorbonne, Noël Béda, intervient et Lefèvre, s’étant justifié en présence des prélats et des docteurs que la cour lui a donnés pour juges, sort avec honneur de cette attaque.

En octobre 1523, sous la pression, Briçonnet interdit les livres de Luther dans son diocèse et en 1524, il renvoie Farel, trop provocateur dans ses prêches, afin de pouvoir continuer son travail de diffusion de l’Évangile. À ses frais, il organise des lectures publiques de la Bible et en fait distribuer des traductions, qui gagnent la Normandie, la Champagne et la vallée de la Loire.

Cette première phase d’expansion du mouvement fabriste s’acheva vers 1525, lorsque, sous la régence, le parti conservateur imposa une politique répressive à l’égard des luthériens et des évangéliques, sans distinction.

L’heure des persécutions

Marguerite de Navarre conseillant son jeune frère, le roi François Ier.

En 1525, les bouleversements géopolitiques changent la donne en France. En premier lieu, c’est le piège tendu par les guerres d’Italie qui se referme sur François Ier. Le 24 février 1525, le roi est fait prisonnier à Pavie par les troupes de Charles Quint.

Du coup, il n’est plus en position de protéger l’évêque de Meaux. A cela s’ajoute qu’en mai, une bulle papale autorise un groupe composé de trois théologiens de la Sorbonne et d’un curé à traquer l’hérésie.

Alors que Lefèvre publie les Épîtres et Évangiles pour les 52 dimanches de l’année à venir, ses ennemis ont plus de succès avec une nouvelle attaque, profitant du trouble attisé dans le diocèse de Meaux par des prédicateurs indiscrets et des moines turbulents. Un procès s’ouvre devant la Sorbonne à l’initiative des Cordeliers, qui l’accusent de permettre à « l’hérésie » de se répandre.

Léon X, pape de 1513 à 1521, assiste à l’autodafé des livres de Martin Luther (1483-1546), sommé de se rétracter avant d’être excommunié en 1521. Gravure sur bois.

La même année, le parlement de Paris intente un procès contre Briçonnet. Par mesure d’apaisement, ce dernier autorise à nouveau les Cordeliers à prêcher, demande à ses curés de restaurer le culte des saints et de la Vierge, interdit les prêches aux plus extrêmes et prend sous sa protection personnelle les statues et images de saints. Jean Leclerc, un cardeur de laine converti aux idées nouvelles, est fouetté pour avoir placardé des affiches hostiles au pape.

Après à peine quatre ans d’existence, le cénacle de Meaux est dissous en 1525.

Pendant quelques mois, afin d’éviter les arrestations et les condamnations, Lefèvre et les siens sont contraints de quitter le royaume pour se réfugier à Strasbourg. Sur place, il renforce ses liens avec des protestants modérés tels que Capiton et Butzer, et fréquente Otto Brunfels, auquel le rattachait une attitude nicodémite, reconnaissant la légitimité de la dissimulation religieuse dans un contexte de persécution.

En 1526, avec le retour de François Ier, négocié avec l’Espagne par Marguerite de Navarre, et grâce à sa protection, ils sont de retour en France et parviennent à conserver des espaces de manœuvre pendant quelques années encore à la cour et dans le reste du royaume, par une intense activité d’impression et de diffusion d’écrits, ainsi qu’à travers une action systématique de prédication évangélique au cœur même de la capitale. Le roi accorde à Lefèvre le poste de bibliothécaire personnel à Blois et lui confie l’éducation de ses deux enfants.

Guillaume Briçonnet est pour sa part innocenté. En 1528, il participe au synode de Paris qui condamne le luthéranisme. Un an plus tard, François Ier sacrifie le prédicateur Louis de Berquin (1490-1529), un ami d’Érasme mais également traducteur de traités luthériens. Il est brûlé vif en place de Grève à Paris.

L’exil

Château de Nérac.

En 1530, Lefèvre choisit de quitter la cour pour se rendre auprès de sa protectrice, Marguerite de Navarre, à Nérac. Il y restera jusqu’à sa mort en 1536, préférant ne pas prendre position dans les disputes entre protestants et catholiques.

On ne peut le taxer de protestantisme, bien que ses commentaires sur le célibat des prêtres, le jeûne et les sacrements soient extrêmement sévères et préparent la voie réformée. Le terme d’« évangélisme » récemment proposé semble en revanche convenir à cette attitude de fidélité absolue à l’esprit et à la lettre des Écritures.

Marguerite de Navarre.

Marguerite de Navarre, il faut le souligner, est une lettrée.

Mais si elle connaît le latin et même le grec, elle est loin de maîtriser ces langues anciennes comme le fait Lefèvre, dont elle a pu suivre les leçons.

Pour des raisons religieuses, elle a même reçu des cours d’hébreu de Paul Paradis, surnommé le Canosse, qui deviendra plus tard lecteur du Collège royal. Elle fut très influencée par la pensée du Cénacle de Meaux, dont elle donne des exemples en particulier dans ses comédies profanes et ses poèmes.

Et selon un historien,

« elle a aussi connaissance de Nicolas de Cues, auteur de la Docte ignorance, édité lui aussi par Lefèvre, de Saint Bonaventure, du Pseudo-Denys, en fait un moine syrien du Ve siècle ».12

En 1531, l’érudit vénitien Jérôme Aléandre, ancien nonce devenu le persécuteur en chef d’Erasme pour la curie romaine, se montre fort bien informé sur la situation. Il regrette que Lefèvre reste sous l’influence de son ancien disciple Gérard Roussel, évêque d’Oloron.

L’ambition des conservateurs romains et français était alors de convaincre Lefèvre d’écrire une rétractation de ses erreurs et de se rendre à Rome pour obtenir sa pleine réintégration au sein de l’Église romaine.

Il n’en fut pas ainsi. Si Lefèvre ne pouvait plus afficher publiquement ses choix spirituels, il restait proche des positions de ses disciples Roussel et Marguerite qui, pendant tout le règne de François Ier, même après l’affaire des Placards, ne cessèrent de soutenir une troisième voie entre Rome et Genève. En 1534, Briçonnet meurt au château d’Esmans, près de Montereau-Fault-Yonne.

Conclusion

La Sainte Bible, édition en français, publié par Lefèvre d’Etaples à Anvers en 1525.

La traduction de La Sainte Bible par Lefèvre, basée sur le texte de la Vulgate, sera imprimée non pas en France, mais à Anvers en 1530.

Ce fut la première Bible en langue vernaculaire, qui servit de base à toutes les traductions françaises, modernes comprises.

Foyer de prédication, cet épicentre de l’humanisme chrétien que fut le Cénacle de Meaux, précurseur du « réformisme », eut une grande influence sur les humanistes et les écrivains de cette génération.

Marguerite protège François Rabelais (1483-1553) et l’encourage d’écrire Gargantua and Pantagruel. Ami de Rabelais, le célèbre poète Clément Marot, se met au service de Marguerite. Il est bientôt accusé d’hérésie et se réfugie à Nérac en 1535.

Henri IV.

Surnommée la « mère de la Renaissance », Marguerite de Navarre fut la mère de Jeanne d’Albret et donc la grand-mère d’Henri IV, le bon roi Henri qui, connaissant cette filiation intellectuelle et spirituelle, allait incarner cet idéal dans l’action.

C’est certainement en ayant à l’esprit l’œuvre du Cénacle de Meaux qu’il réussit, du moins en partie, à mettre fin aux guerres de Religions ravageant la France.

La paix inclusive qu’il organisa en France, basée sur la coïncidence des opposés théorisée par Nicolas de Cues, sera le modèle pour la Paix de Westphalie qui mit fin à la guerre de Trente Ans en 1648.

Bibliographie sommaire

  • ALONGE, Guillaume Jacques Lefèvre d’Étaples dans la crise religieuse du XVIe siècle, nord’ 2022/2 N° 80, pages 15 à 21, Éditions Société de Littérature du Nord.
  • BARNAUD, Jean
    — Jacques Lefèvre d’Etaples : la préparation, Etudes théologiques et religieuses, 11e année, N° 1, 1936.
    — Jacques Lefèvre d’Etaples, maître de philosophie, Etudes théologiques et religieuses, 11e année, N° 2, 1936.
    — Jacques Lefèvre d’Etaples (suite), Etudes théologiques et religieuses, 11e année, N° 3, 1936.
    — Jacques Lefèvre d’Etaples (suite et fin), Etudes théologiques et religieuses, 11e année, N° 4-5, 1936.
  • CHARLIER, Yvonne, Erasme et l’amitié, d’après sa correspondance, Editions Les Belles Lettres, Paris, 1977.
  • DE ROMILLY, Jacqueline, Cinq siècles d’hellénisme en France, Bulletin de l’Association Guillaume Budé, mars 1977.
  • EICHEL-LOJKINE, Patricia, Marguerite de Navarre, perle de la Renaissance, Perrin, Paris, 2021.
  • PERNOT, Jean-François, Jacques Lefèvre d’Etaples (1450 ? – 1536), Actes du colloque d’Etaples les 7 et 8 novembre 1992, Classiques Garnier, Paris, 1995.

NOTES:

  1. https://www.facinghistory.org/resource-library/agreement-catholic-church ↩︎
  2. file:///C:/Users/User/Desktop/alonge-2022-jacques-lefevre-detaples-dans-la-crise-religieuse-du-xvie-siecle.pdf ↩︎
  3. L’humanisme chrétien se différencie de « l’Humanisme séculier » (anti-religieux) et supposément « scientifique ». Une fois éliminé la dimension spirituelle, la dimension humaniste a fini également à la trappe. Julian Huxley, un des grands promoteurs de « l’humanisme séculier » a fini par inventer le terme « transhumaniste », une idéologie qu’il voyait capable de remplacer toutes les religions. Le millionnaire Jeffrey Epstein, tout comme les milliardaires Elon Musk, Larry Ellison et Peter Thiel en sont des adeptes. ↩︎
  4. file:///C:/Users/User/Desktop/Jacques%20LEtap/Romilly_Helle%CC%81nisme-France.pdf ↩︎
  5. Yvonne Charlier, Erasme et l’amitié, p. 100. https://books.openedition.org/pulg/3297 ↩︎
  6. Börje Knös, Un ambassadeur de l’hellénisme : Janus Lascaris et la tradition gréco-byzantine dans l’humanisme français, Uppsala, Almqvist & Wiksells, 1945. ↩︎
  7. Philippe. Monnier, Le Quattrocento. T. II, p. 82. ↩︎
  8. https://www.etudesheraultaises.fr/publi/evocation-de-guillaume-briconnet-eveque-de-lodeve-de-1489-a-1519/ ↩︎
  9. Heminjard, Correspondance des Réformateurs, t. I, p. 4, note. ↩︎
  10. https://theses.chartes.psl.eu/document/ENCPOS_1991_01 ↩︎
  11. Jonathan Reid, King’s Sister, Queen of Dissent : Marguerite de Navarre (1492-1549) and her Evangelical Network. Leyden, Brill, 2009 ; 2 vol. ↩︎
  12. Jean-Pierre Duteil. Marguerite de Navarre. Ellipses, 2021. hal-04186835. ↩︎
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Posted by: | on mai 2, 2026

Cyrus le Grand, l’Iran et le dialogue des civilisations

Détail d´un relief de la délégation Lydienne (Apadana, escalier Est) à Persépolis (Takht-e Jamshid), Iran.

Par Karel Vereycken

En réponse au tweet publié début avril par Pete Hegseth, le secrétaire américain à la guerre, menaçant de renvoyer l’Iran « à l’âge de pierre », l’ambassade iranienne d’Afrique du Sud a répondu par ce petit commentaire très ferme mais riche en solutions diplomatiques potentielles :

« Quand vous étiez encore dans des grottes à la recherche du feu, nous inscrivions les droits de l’homme sur le cylindre de Cyrus. Nous avons enduré la tempête d’Alexandre le Grand et l’invasion des Mongols et nous avons perduré ; car l’Iran n’est pas seulement un pays, c’est une civilisation. »

Représentation de Cyrus II le Grand.

Décryptons

Cyrus II (le Grand) est le fondateur de l’Empire perse achéménide, en 552 av. J.-C.

C’est sa prise de Babylone, en 539 av. J.-C., qui inaugure l’ère impériale de la Perse. En mettant fin à l’empire babylonien, jusque-là maître de l’Asie occidentale, Cyrus fonde un empire s’étendant de l’Inde à l’Est à Carthage à l’Ouest, et du Caucase et du Danube au Nord à l’Ethiopie au Sud.

Avec 5,5 millions de km2 de territoire, l’empire perse comptait environ 50 millions d’habitants, soit 40 % de la population mondiale.

L’empire perse est le premier en date des empires indo-européens. Avec ses 20 gouverneurs (satrapes) de provinces, son mode d’organisation décentralisé a parfois servi de modèle aux empires grec et romain, et évidemment à ceux des Anglo-Saxons, des Français, des Espagnols, etc.

L’acte fondateur de l’empire perse est la publication du célèbre « édit » du roi Cyrus, dont un exemplaire gravé en caractères cunéiformes sur un cylindre en terre cuite a été retrouvé à Babylone en 1879. Il est conservé au British Museum de Londres.

Le Cylindre de Cyrus au British Museum.

Cet édit est d’une valeur incomparable, puisqu’il constitue la première déclaration des droits de l’homme dans l’histoire de l’humanité. Par cet édit, Cyrus le Grand abolit le travail forcé et proclame solennellement l’égalité des droits pour tous les membres de l’empire, ainsi que la liberté de culte et de croyances pour tous les individus.

Que l’ambassade iranienne ait répondu de la sorte est donc très intéressant. Bien sûr, l’honneur de la grande civilisation iranienne se rit de l’ignorance crasse de l’administration Trump. Mais en même temps, en évoquant le cylindre de Cyrus, l’Iran, s’inspirant d’une conception supérieure, tend une perche pour une solution négociée et, implicitement, pour la possibilité d’un avenir de nouveau partagé.

Voyons pourquoi

  • Bien que les archéologues et les historiens spécialistes du Proche-Orient rejettent généralement ces interprétations comme anachroniques, le cylindre fut adopté comme symbole par le shah Mohammad Reza Pahlavi, qui l’a présenté comme la « première charte des droits de l’homme », puis exposé à Téhéran en 1971 pour célébrer le 2500e anniversaire de l’Empire iranien.
  • La même année, l’ONU l’a traduit dans toutes ses langues officielles et en a fait un précurseur de la Déclaration des droits de l’homme. Son retour à l’Iran en 2010 est considéré comme un grand événement commémoré dans la république islamique d’Iran, dont le président de l’époque, Mahmoud Ahmadinejad, en fait une source d’inspiration guidant le combat pour les opprimés. Trois ans plus tard, c’est cette fois-ci aux États-Unis que le cylindre est présenté et loué comme un symbole de liberté. Plus récemment, le 6 novembre 2025, la 43e Conférence générale de l’UNESCO a officiellement reconnu, à l’unanimité de ses États membres, le Cylindre de Cyrus (toujours considéré comme la première déclaration des droits de l’homme au monde) comme symbole mondial de liberté, de justice et de respect de la diversité culturelle.
  • Les relations entre Iraniens et Juifs remontent à l’Antiquité. L’un des épisodes les plus glorifiés par l’identité iranienne est la libération des Juifs de Babylone par… Cyrus II le Grand, geste consigné et gravé sur le fameux cylindre et preuve d’ouverture et de tolérance. La Bible donne d’ailleurs une interprétation très favorable du règne de Cyrus, que le livre d’Esdras présente comme celui qui a permis le « retour à Sion » du peuple juif, après sa captivité à Babylone.

La communauté juive en Iran est estimée aujourd’hui entre 8000 et 12 000 personnes, ce qui en fait la plus importante du Moyen-Orient après Israël, bien qu’en forte baisse depuis 1979 (environ 100 000 avant la révolution). Début avril, se laissant guidé par l’IA sans vérification humaine, Israël a bombardé la synagogue de Téhéran. L’armée israélienne a exprimé ses « regrets » pour les dégâts causés par cette frappe nocturne ayant visé selon elle « un haut commandant militaire » iranien.

Dialogue des civilisations

Évoquer le cylindre de Cyrus revient donc à tendre une perche : la perspective d’un dialogue inter-culturel, inter-religieux et inter-civilisationnel, posant les bases d’une solution pacifique à de nombreux conflits autrement insolubles, autant à l’intérieur du pays (avec les partisans d’un retour de la dynastie Pahlavi) qu’à l’extérieur (avec Israël, les chrétiens et l’Occident en général).

Depuis des millénaires au carrefour des Routes de la soie, l’ADN de la civilisation iranienne n’est pas le terrorisme et la déstabilisation, mais bien un combat pour la justice, le respect et l’ouverture aux autres.

Un an après les célébrations iraniennes du Cylindre de Cyrus, en 1971, le professeur autrichien Hans Köchler, président de l’International Progress Organization (IPO), fidèle ami et collaborateur de l’Institut Schiller et de sa fondatrice Helga Zepp-LaRouche, a pris sa plume pour proposer à l’UNESCO d’organiser

« un congrès international au sujet des problèmes résultant du dialogue entre les différentes civilisations. »

Durant des années, Hans Köchler, par d’innombrables présentations, conférences et colloques dans le monde entier, notamment en Iran, fera un travail exceptionnel pour populariser le concept, avant d’être repris et soutenu par l’Institut Schiller. Sous les auspices de la présidence autrichienne et sénégalaise, un grand colloque a eu lieu en 1974 à Innsbruck, en Autriche.

En 1997, en opposition à la théorie du « choc des civilisations », la thèse du géopoliticien Bernard Lewis vulgarisée par Samuel P. Huntington, le président iranien Mohammad Khatami placera le dialogue entre les civilisations au cœur de son mandat. C’est sur sa suggestion que l’ONU, en 1998, déclara l’année 2001 comme « l’année du Dialogue entre civilisations ».

Le concept revient aujourd’hui sur la table. Saurons-nous nous mettre au diapason de l’ADN iranien ou resterons-nous à « l’âge de pierre » moral ?

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Cyrus the Great, Iran and the Dialogue of Civilizations

Detail of a relief of the eastern stairs of the Apadana at Persopolis (Takht-e Jamshid), Iran.

Responding to a tweet posted in early April by Pete Hegseth, the US « Secretary of War », threatening to send Iran « back to the Stone Age, » the Iranian embassy in South Africa replied with this short but firm comment, rich in potential diplomatic solutions:

“At a time when you where still in caves searching for fire, we were inscribing human rights on the Cyrus Cylinder. We endured the storm of Alexander the Great and the Mongol invasions and remained; because Iran is not just a country, it is a civilization.« 

History

Cyrus II (the Great) was the founder of the Achaemenid Persian Empire in 552 BC. It was his capture of Babylon in 539 BC that inaugurated the imperial era of Persia. By ending the Babylonian empire, which had until then ruled Western Asia, Cyrus founded an empire stretching from India in the East to Carthage in the West, and from the Caucasus and the Danube in the North to Ethiopia in the South.

With 5.5 million km² of territory, the Persian Empire had approximately 50 million inhabitants, representing 40% of the world’s population. The Persian Empire is the earliest of the Indo-European empires.

With its 20 provincial governors (satraps), its decentralized mode of organization sometimes served as a model for the Greek and Roman empires, and obviously for those of the Anglo-Saxons, the French, the Spanish, etc.

The founding act of the Persian Empire was the publication of the famous « edict » of King Cyrus, a copy of which, engraved in cuneiform characters on a terracotta cylinder, was found in Babylon in 1879. It is kept in the British Museum in London.

Cyrus Cylinder in the British Museum.

This edict is of unparalleled value, as it constitutes the first declaration of human rights in human history. Through this edict, Cyrus the Great abolished forced labor and solemnly proclaimed equal rights for all members of the empire, as well as freedom of worship and belief for all individuals. The fact that the Iranian embassy responded in this way is therefore very interesting. Of course, the honor of Iran’s great civilization scoffs at the Trump administration’s blatant ignorance.

But at the same time, by invoking the Cyrus cylinder, Iran, drawing on a higher concept, extends an olive branch for a negotiated solution and, implicitly, for the possibility of a shared future once again.

Let’s see why

  • Although archaeologists and historians specializing in the Near East generally reject these interpretations as anachronistic, the cylinder was adopted as a symbol by Shah Mohammad Reza Pahlavi, who presented it as the « first charter of human rights, » and then exhibited in Tehran in 1971 to celebrate the 2500th anniversary of the Iranian Empire.
  • That same year, the UN translated it into all its official languages and recognized it as a precursor to the Universal Declaration of Human Rights. Its return to Iran in 2010 was a major event commemorated in the Islamic Republic of Iran, where then-President Mahmoud Ahmadinejad cited it as a source of inspiration guiding the struggle for the oppressed. Three years later, the cylinder was presented and praised in the United States as a symbol of freedom. More recently, on November 6, 2025, the 43rd UNESCO General Conference unanimously recognized the Cyrus Cylinder (still considered the world’s first declaration of human rights) as a global symbol of freedom, justice, and respect for cultural diversity.
  • Relations between Iranians and Jews date back to antiquity. One of the episodes most celebrated in Iranian identity is the liberation of the Jews from Babylon by Cyrus the Great, an act recorded and engraved on the famous cylinder seal, a testament to openness and tolerance. The Bible, moreover, offers a very favorable interpretation of Cyrus’s reign, which the Book of Ezra presents as the one that enabled the Jewish people’s « return to Zion » after their captivity in Babylon. The Jewish community in Iran is estimated today to number between 8,000 and 12,000 people, making it the largest in the Middle East after Israel, although its numbers have declined sharply since 1979 (around 100,000 before the revolution). In early April, guided by AI without human verification, Israel bombed the Tehran synagogue. The Israeli army expressed its « regret » for the damage caused by this nighttime strike, which it claimed targeted a « senior Iranian military commander. »

Dialogue of Civilizations

To evoke the Cyrus cylinder is therefore to extend, from a higher standpoint, an olive branch: the prospect of an intercultural, inter-religious and inter-civilizational dialogue, laying the foundations for a peaceful solution to many otherwise insoluble conflicts, both within the country (with the supporters of a return of the Pahlavi dynasty) and outside (with Israel, Christians and the West in general).

For millennia at the crossroads of the Silk Roads, the DNA of Iranian civilization has not been terrorism and destabilization, but rather a fight for justice, respect and openness to others.

One year after the Iranian celebrations of the Cyrus Cylinder, in 1971, the Austrian professor Hans Köchler, president of the International Progress Organization (IPO), a close friend and collaborator of the Schiller Institute and its founder Helga Zepp-LaRouche, took up his pen to propose to UNESCO the organization of

« an international congress on the subject of the problems arising from the dialogue between different civilizations. »

For years, Hans Köchler, through countless presentations, lectures, and symposia worldwide, particularly in Iran, did exceptional work to popularize the concept, before it was taken up and supported by the Schiller Institute.

Under the auspices of the Austrian and Senegalese presidencies, a major symposium was held in 1974 in Innsbruck, Austria. In 1997, in opposition to the « Clash of Civilizations » theory, the thesis of geopolitician Bernard Lewis popularized by Samuel P. Huntington, Iranian President Mohammad Khatami placed dialogue between civilizations at the heart of his mandate. It was at his suggestion that the UN, in 1998, declared 2001 the « Year of Dialogue Among Civilizations. »

The concept is back on the table today. Will we be able to adapt to the Iranian DNA or will we remain in the moral « Stone Age »?

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Posted by: | on mars 24, 2026

AUDIO : Raphael’s cartoon for « The School of Athens » in Milan

AUDIO:

from the pdf file, click on this LINK

Audio recorded during my visit at the Pinacoteca Ambrosiana in Milan, on March 20, 2026. For my full, in depth analysis of Raphael and his « School of Athens », see my article.

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Posted by: | on mars 17, 2026

L’ombra di Vernadsky nella Sant’Anna di Leonardo da Vinci

Di Karel Vereycken

(First published in Italian on the italian Movisol website)

Nel marzo del 1821, il poeta inglese Percy Bysshe Shelley concluse il suo scritto « Difesa della poesia » con questo concetto visionario:

«I poeti sono i gerofanti di un’ispirazione non percepita, gli specchi delle ombre gigantesche che il futuro getta sul presente, le parole che esprimono ciò che non capiscono, le trombe che chiamano a battaglia e non sentono ciò che ispirano, l’influenza che non è mossa, ma muove. I poeti sono i legislatori non riconosciuti del mondo.»

Ci proponiamo di esaminare qui, da questo punto di vista, il capolavoro di Leonardo da Vinci (1452-1519, « La Vergine con Bambino e Sant’Anna », attualmente al Louvre).

Non ci si stanca mai di contemplare questo capolavoro. Il dipinto raffigura Sant’Anna, sua figlia Maria e Gesù Bambino che abbracciano un agnello sacrificale, simbolo della sua missione: liberare l’umanità dal peccato originale.

Leonardo da Vinci non creò questo dipinto per un principe, un duca, un cardinale o un papa, ma per se stesso, e come tale lo lasciò in eredità all’umanità.

Dopo aver esaminato le ricerche più recenti, Vincent Delieuvin , lo storico francese del Louvre, giunse nel 2000 a questa sorprendente conclusione: Leonardo accolse con favore il ritorno del regime repubblicano a Firenze, di cui Sant’Anna era la protettrice.1

Benché l’opera sia rimasta praticamente incompiuta alla sua morte nel 1519, sappiamo che Leonardo da Vinci iniziò a lavorarci nel 1503 (all’età di 51 anni), mentre viveva a Firenze. Re Francesco I non rubò il dipinto, ma rubò il suo creatore, che lo portò con sé in Francia per completarlo.

Lo spettatore è immediatamente colpito da un potente, quasi inquietante, senso di movimento, da una sensazione di amore supremo e di grande bellezza. Pur raffigurando delle figure delle Sacre Scritture (Sant’Anna, la Vergine Maria, Cristo) anziché illustrare una particolare sequenza liturgica (che, peraltro, non esiste), l’opera scaturisce chiaramente da una profonda concezione filosofica.

Cercherò di convincervi che esiste un « lungo arco storico » , una coerenza intellettuale tra persone e menti che non si sono mai incrociate e non si sono mai parlate, ma le cui intuizioni e i cui progressi epistemologici coincidono.

Il capolavoro di Leonardo da Vinci appare, a mio avviso, come una sorta di anello mancante tra la visione di Dio e della creazione di Niccolò Cusano e il concetto di « noosfera » di Vladimir Vernadsky, passando per l’idea di « cosmo » di Alexander von Humboldt. A prima vista, questo potrebbe sembrare azzardato, ma permettetemi di approfondire.

Un’unità

Cosa si può mai unire questi quattro brillanti intellettuali, Cusano, Leonardo da Vinci, Alexander von Humboldt e Vernadsky? Tutti e quattro erano convinti che l’universo fosse un tutto vivente, unificato e armonioso.

Nel suo trattato *Sulla dotta ignoranza* (1440), il cardinale tedesco Niccolò Cusano (1401-1464) , pensatore di spicco e figura di riferimento nei grandi concili ecumenici, nonché nel Rinascimento italiano ed europeo, inizia con questo simbolo: Dio è il « massimo assoluto » e l’unità perfetta ( unio ). In quest’unità, tutte le distanze, le divisioni e le contraddizioni si trasformano e si fondono nell’unione. L’Universo è l’immagine contratta di quest’unità e di questo massimo assoluto. Come uno specchio, è il massimo « contratto » perché non comprende tutte le cose, ma solo tutte le cose al di fuori di Dio, tutte le cose create. Il filosofo usa i termini *complicatio * (avvolgimento) ed *explicatio* (svolgimento) per spiegare che tutte le cose sono avvolte in Dio (la fonte) e dispiegate nel mondo. Il mondo, il cosmo e il tempo geologico sono lo svolgimento dell’unità di Dio.

Sulle orme di Cusano, Leonardo da Vinci (1452-1519) affermò con forza: « Comprendete che ogni cosa è connessa a ogni altra ». Per lui, il progresso significava unificare campi diversi come l’arte, l’anatomia e l’ingegneria in una comprensione completa e coerente. L’artista-ingegnere incoraggiò i suoi contemporanei a imparare a percepire i legami che uniscono la natura, l’arte, la scienza e l’anima umana. L’osservazione permise a Leonardo di scoprire le cause invisibili dietro gli effetti visibili e di immaginare e verificare ipotesi creative. In particolare, postulò che il corpo umano potesse essere una versione in miniatura (microcosmo) della Terra (macrocosmo), osservando che la ramificazione dei vasi sanguigni nell’uomo rispecchia gli affluenti dei fiumi, così come i movimenti del corpo imitano le maree. A suo avviso, la Terra è un organismo vivente con « carne » (il suolo), « ossa » (gli strati rocciosi) e « sangue » (le vene d’acqua). Studiò il volo degli uccelli e il movimento dell’acqua, convinto che entrambi obbedissero alle stesse leggi della fisica dei fluidi. L’arte è una scienza e la scienza è un’arte, entrambe strumenti per comprendere le leggi fondamentali del mondo. Per Leonardo da Vinci, i pittori dovevano possedere l’intero cosmo nella mente e nelle mani per riflettere veramente la bellezza, l’armonia e la complessità della natura. Per lui, il movimento è l’essenza stessa di un universo vivo e in continua espansione. Studiò i motivi a spirale presenti in ogni cosa, dai fiori ai riccioli dei capelli ai vortici dell’acqua, nel tentativo di comprendere come la forza vitale generi forme diverse. Infine, considerava la stagnazione una forma di declino, osservando che « il ferro arrugginisce per mancanza di utilizzo » e che « l’inazione prosciuga il vigore della mente ».

Anche il naturalista e rivoluzionario tedesco Alexander von Humboldt (1769-1859) si sforzò di comprendere come i vari fenomeni naturali, nonostante la loro apparente indipendenza, formino un sistema armonioso e unificato. Parlò di un « sistema terrestre » in cui clima, flora, fauna e vita umana sono interdipendenti. Humboldt credeva che esistesse un « legame intrinseco » tra il generale e il particolare, che gli permetteva di percepire l’interconnessione tra diverse regioni e climi. Nella sua ultima opera in cinque volumi, Cosmos (1845-1858), descrisse la natura come un « soffio di vita » e un « tutto organico », e vide l’intero universo – fisico e celeste – come un « sistema magnificamente ordinato e armonioso ». Come Cusano e Leonardo da Vinci, sostenne che una comprensione scientifica dei processi naturali accresce il nostro apprezzamento per la loro bellezza.

Per il geofisico russo-ucraino Vladimir Vernadsky (1863-1945) , la vita è eterna e inseparabile dal cosmo, non solo dalla Terra. Considerava la materia vivente come un « fenomeno cosmico » sorto altrove o da sempre esistente, che plasma l’ambiente chimico dei pianeti. La biosfera circonda la Terra come un « involucro saturo di vita », dove organismi viventi e materia inerte interagiscono costantemente, inseparabilmente e dinamicamente. La fase successiva dell’evoluzione è descritta come la transizione dalla biosfera alla « noosfera », dove l’attività umana razionale, la scienza e la tecnologia diventano la principale forza geologica che modella il pianeta. Vernadsky era convinto che il futuro dell’umanità dipendesse dal riconoscimento di questa unità, suggerendo che il pensiero umano fosse una naturale estensione dei processi geologici e cosmici.

Ora diamo un’occhiata al dipinto

È tenendo presente questo « lungo arco di storia » che l’osservatore attento può scorgere l’ombra di Vernadsky nella Sant’Anna di Leonardo.

Decifrare:

  1. Lo sfondo del dipinto raffigura creste scoscese dall’aspetto preistorico, ispirate agli studi di Leonardo sulle Dolomiti e sulle Alpi. Questo paesaggio arido, roccioso, quasi lunare, è stato descritto dagli storici come « fantastico » o « metafisico ». Come testimoniano i suoi taccuini, Leonardo era interessato a rappresentare i movimenti « invisibili » , non solo delle anime, ma anche di fenomeni fisici come il tempo, e più specificamente, il tempo geologico. Come si sono formate le montagne, ad esempio? Per altri, questo paesaggio « morto » o lunare dello sfondo – ciò che Vernadsky chiamerebbe « litosfera » – serve solo a mettere in risalto gli altri elementi della composizione.
  2. Di fronte a questo paesaggio, sulla destra, si erge un albero, la prima indicazione della biosfera, ma una semplice tappa in un processo evolutivo di sviluppo accelerato del cosmo.
  3. Di seguito, l’agnello (simbolo religioso del sacrificio di Cristo) rappresenterebbe una forma superiore di coscienza di questa biosfera.
  4. Poi appare Gesù, che, nella sua incarnazione come bambino, rappresenta solo una sorta di coscienza ingenua, una mera potenzialità per il suo sviluppo futuro.
  5. La Vergine Maria è raffigurata in una posa paradossale, che illustra perfettamente ciò che il pensatore americano Lyndon LaRouche definì un « cambiamento a metà movimento » , ovvero un momento ambiguo di indecisione tra movimenti apparentemente opposti. Il gesto maestoso, amorevole e protettivo di Maria, e il suo abbraccio a Gesù, coincidono con il suo profondo desiderio di concedergli tutta la libertà di movimento necessaria per compiere la sua sacra missione.
  6. Sant’Anna, sulla vetta, colma di gioia divina, sorride mentre contempla il gesto aggraziato di sua figlia Maria e l’amore che ella nutre per Cristo. Gioisce di essere, in un certo senso, l’anima « noosferica » consapevole di un Cosmo divino e vivente, dove il Creatore concepisce incessantemente nuove forme per la Sua creazione e gradi sempre più elevati di consapevolezza della Sua stessa natura creativa. Gli allineamenti circolari delle catene montuose lunari risuonano visivamente con gli anelli armoniosi formati da braccia e vesti in una spirale a cascata.

Anche scrittrici come Viviane Forrester , il cui lavoro2 è contaminato da perniciose interpretazioni moderniste e freudiane, e che affermano erroneamente che siamo ingannati dalla « sciocca » gentilezza di Maria (p. 19), riconoscono tuttavia intuitivamente che c’è qualcosa di molto speciale in quest’opera, una sorta di unità che la scrittrice descrive, in mancanza di una parola migliore, come « organica ».

Quando scopriamo queste figure, scrive, « percepiamo chiaramente che si tratta di organismi viventi all’interno di un paesaggio, un organismo vivente. L’organico nell’organico » (p. 12).

Questo momento organico, osserva, appare allo spettatore come un « momento congelato » di un « movimento transitorio » .

«Il loro respiro successivo, quello che segue, sembra più importante, più vitale, più sospeso di qualsiasi trama, di qualsiasi storia. E la loro presenza tangibile e fragile è simile a quella delle montagne, che respirano anch’esse.» (p. 13)

La nascita di un fungo

L’eccessiva enfasi posta sul fatto che Leonardo da Vinci fosse un genio « autodidatta » ha in qualche modo trascurato la ricerca sulle influenze intellettuali di cui ha beneficiato.

La sua prima esperienza fu l’apprendistato presso Andrea del Verrocchio (1435-1488) , la cui bottega fiorentina era modellata su quella del suo precettore, il dotto scultore Lorenzo Ghiberti (1378-1455) , dove gli studenti studiavano astronomia, poesia, architettura, scultura, pittura, fusione del bronzo, metallurgia, chimica, anatomia e leggevano i classici.

In seguito, a Milano, come pittore di corte, Leonardo fu « adottato » dalla giovane Cecilia Gallerani (1473-1536) , amante prediletta (ma non l’ultima) del duca Ludovico Sforza , detto Ludovico il Moro, duca di Milano.

Nacque a Siena in una famiglia numerosa, il cui padre, Fazio Gallerani, non era un nobile ma ricoprì diverse posizioni importanti alla corte di Milano, in particolare quella di ambasciatore presso le repubbliche di Firenze e Lucca.

Cecilia, insieme ai suoi sei fratelli, ricevette un’istruzione in latino e letteratura. È nota soprattutto per aver ispirato il dipinto di Leonardo da Vinci « Dama con l’ermellino » (circa 1489), un’opera in cui il senso del movimento prevale già sulla rappresentazione statica. Si narra che, durante una seduta, invitò Leonardo a unirsi al circolo letterario che ospitava a Palazzo Carmagnola, dove presiedeva dibattiti intellettuali con filosofi, poeti e musicisti.

Compositrice di opere musicali e poetiche, oratrice in latino e italiano fin dall’età di 16 anni, rinomata per il suo spirito e la sua erudizione, è considerata una delle donne più colte del Rinascimento italiano.

Benché quasi tutta la sua opera sia andata perduta, rimane nella nostra memoria come una figura di spicco della lingua italiana, grazie alla sua maestria nella letteratura e nella poesia.

Il poeta di corte Bernardo Bellincioni (1452-1492) , amico di Leonardo, ne elogiò il talento letterario, arrivando a paragonarla alla celebre poetessa greca Saffo, che si dice abbia ispirato Platone.

La Corte di Milano e i suoi mecenati attrassero e incoraggiarono anche altri artisti e scienziati, tra cui l’architetto Donato Bramante, il matematico e amico di Leonardo da Vinci, Luca Pacioli, la dotta duchessa Beatrice d’Este, il poeta Bernardo Bellincioni e l’umanista e pedagogista Francesco Filelfo.

Cecilia Gallerani fece conoscere a Leonardo da Vinci le idee di Cusano? Non lo sappiamo, ma senza dubbio aveva sia la capacità che l’opportunità di farlo.

Il Codice Trivulziano di Leonardo (1487-1490), compilato a Milano in questo periodo, segna una svolta. Fino ad allora, l’artista aveva spesso sostenuto con veemenza la superiorità della pittura rispetto alla poesia. Tuttavia, dopo la sua frequentazione con Cecilia, il Codice Trivulziano rivela il suo desiderio di migliorare drasticamente le sue capacità letterarie, fino ad allora piuttosto modeste, compilando lunghe liste di parole erudite, inclusi termini latini, tratti da autorevoli fonti lessicali e grammaticali. A quanto pare, considerava questo un prerequisito che gli avrebbe permesso di descrivere con precisione scientifica i fenomeni che avrebbe scoperto in seguito.

Circa vent’anni dopo la morte di Leonardo da Vinci, si narra che l’orafo e scultore Benvenuto Cellini (1500-1571) abbia dichiarato:

«Non mancherò di riferire le parole che ho sentito pronunciare dal re a proposito di lui. Il re disse che non pensava ci fosse mai stato un uomo che sapesse tanto quanto Leonardo, non solo di scultura, di pittura e di architettura, ma anche di filosofia, dove eccelleva.»3

Come ha concluso un ricercatore:

«L’unità epistemologica di Leonardo da Vinci consente di accedere a una prospettiva più elevata. Non solo accresce la nostra propensione all’empatia autentica e alla profonda comprensione (essenziali nella società pluralistica odierna), ma ci consente anche di accedere a una forma di libertà sociale e intellettuale. È un metodo per acquisire una comprensione più completa della condizione umana; in breve, per ricevere una vera istruzione.»

Il mondo ha bisogno di nuove Cecilia Gallerani e nuovi Leonardo da Vinci. Sei pronto ad accettare questa sfida?

  1. Vincent Delieuvin, La Vergine, il Bambino Gesù e Sant’Anna, nota come Sant’Anna, sito web del Louvre.
    https://collections.louvre.fr/ark:/53355/cl010066107 ↩︎
  2. Al Louvre con Viviane Forrester, La Vergine con Bambino e Sant’Anna , dossier preparato da Cécile Scailliérez, Servizio Culturale del Louvre, Symogy, Editions d’Art, Parigi, 2000. ↩︎
  3. Marianne Tregouët , Cellini alla corte di Francesco I (1540-1545): I meccanismi di una disgrazia , dicembre 2024, HAL Id: dumas-04797814 https://dumas.ccsd.cnrs.fr/dumas-04797814v1 ↩︎
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Posted by: | on mars 10, 2026

The Shadow of Vernadsky in Leonardo’s Virgin and Child with Saint Anne

In march 1821, the English poet Percy Bysshe Shelley, concluded his poem « A defense of Poetry » with a visionary concept:
« Poets are the hierophants of an unapprehended inspiration; the mirrors of the gigantic shadows which futurity casts upon the present; the words which express what they understand not; the trumpets which sing to battle, and feel not what they inspire; the influence which is moved not, but moves. Poets are the unacknowledged legislators of the world. »

We examine here, from that standpoint, Leonardo da Vinci‘s masterwork The Virgin and Child with Saint Anne.

One never gets tired of looking at “The Virgin and Child with Saint Anne”, Leonardo’s superb masterpiece in the Louvre. Formally, the painting depicts Saint Anne, her daughter the Virgin Mary and the infant Jesus. Christ is shown embracing a sacrificial lamb symbolizing the mission he took on to liberate mankind from the original sin.

Remarkably, Leonardo didn’t make this painting for a Prince, not for a Duke, not for a Cardinal, nor for a Pope, but for himself, and as such, as a legacy for humanity.

Vincent Delieuvin, the French historian of the Louvre who cross-checked all the available documentation and hypothesis, arrives at the interesting but paradoxical conclusion that with this painting Leonardo wanted to give tribute to the return of the Florentine Republic:

« Since the Florentines rose up against Gautier de Brienne, Duke of Athens, on July 26, 1343, the feast day of Saint Anne, the city had devoted particular worship to the mother of the Virgin Mary, who was considered the protector of the Republic.

After the Medici were exiled in 1494, the honors bestowed upon the saint increased once again. Leonardo’s work fits perfectly into this context of the restoration of republican government, in which the artist participated with the execution of The Battle of Anghiari in 1503. »1

When the painting was finished is not known. In general, it is thought that Leonardo da Vinci (1454-1519) started working on it in 1503 when he lived in Florence at the age of 51. The French King Frances I, who bought the panel in 1518, didn’t steal the panel, just its author who brought it with him to France to finish it.

The viewer is immediately overwhelmed by a powerful and nearly disturbing sense of motion, supreme love and beauty. The scene itself, if it shows figures from the Holy scriptures (Anne, the Virgin Mary, Christ), rather than illustrating a given liturgical sequence, manifestly springs from a well of profound philosophical reflections.

I will try to convince you here there exists a “Long arch of History” of thinking and coherence between persons and minds that never met or spoke to each other, but whose intuitions and mindsets werecongruent and oriented in the same directions. Leonardo’s masterpiece appears (in my view) as a sort of “missing link” between Nicolaus Cusanus’ vision of God and nature and Vladimir Vernadsky’s concept of the Noosphere, eventually via Alexander von Humboldt’s idea of the “Cosmos”. That might look wild and even silly at first glance, but please allow me to elaborate.

A Single Harmonic One

What unites the four towering intellectuals named Cusanus, Leonardo, Alexander von Humboldt and Vernadsky? All four were convinced that the universe is a single harmonic One.

Cusanus.

The German cardinal Nicolas of Cusa (1401-1464), a thinker and major figure in the great ecumenical councils and the Italian and European Renaissance, begins his treatise On Learned Ignorance (1440) with a symbol. God is the “absolute maximum” and perfect unity (unio); in this unity, all distances, all divisions, all contradictions are transformed and merge into union. The universe is the contracted image of this absolute maximum and this absolute unity; it is not the absolute maximum, but, as in a mirror, the “contracted” maximum, for it does not comprise all things, but only all things outside of God, all created things. The thinker uses the terms complicatio (envelopment) and explicatio (unfolding or development) to explain that all things are enveloped in God (the source) and unfolded in the world. The world, the cosmos, and geological time are the unfolding of God’s unity.

Leonardo da Vinci, here as a model for Verrocchio’s David.

Leonardo da Vinci (1452-1519), following in the footsteps of Cues, emphatically stated: “Understand that everything is connected to everything else.” For him, progress meant unifying different fields such as art, anatomy, and engineering into a comprehensive and coherent understanding. The artist-engineer invited his contemporaries to learn to perceive the links that unite nature, art, science, and the human soul. Observation allowed Leonardo to discover invisible causes rather than visible effects, and to imagine and test creative hypotheses. In particular, he postulated that the human body could be a miniature version (microcosm) of the Earth (macrocosm), observing that the branching of blood vessels in humans mirrors the tributaries of rivers, just as the movements of the body mimic the tides. In his view, the Earth is a living organism with “flesh” (the soil), ‘bones’ (rock strata), and “blood” (water veins). He studied the flight of birds and the movement of water, convinced that both obeyed the same fluid physics. Art is science, and science is art; both are tools for understanding the fundamental laws of the world. For Leonardo da Vinci, painters must possess the entire cosmos in their minds and hands in order to truly reflect the beauty, harmony, and complexity of nature. For the artist, movement is the very essence of a living, expanding universe. He studied the spiral patterns found in everything from flowers to curls of hair to whirlpools in water in order to understand how the life force generates different forms. Finally, he considered stagnation to be a form of decline, writing that “iron rusts from lack of use” and “inaction saps the vigor of the mind.”

Alexander von Humboldt, self-portrait.

The German naturalist and revolutionary Alexander von Humboldt (1769-1859) also sought to understand how various natural phenomena, despite their apparent independence, form a harmonious and unified system. He refers to an “earth system” in which climate, flora, fauna, and human life are interdependent. Humboldt believed in studying the “intrinsic link” between the general and the particular, which allowed him to perceive the interconnectedness of different regions and climates. In his ultimate multi-volume work, Cosmos (1845-1858), he described nature as a “breath of life” and an “organic whole,” and sought to describe the entire universe—physical and celestial—as a “magnificently ordered and harmonious system.” Like Cusanus and Leonardo da Vinci, he argued that a scientific understanding of natural processes increases our appreciation of their beauty.

Vladimir Vernadski.

Ukrainian-Russian geophysicist Vladimir Vernadsky (1863–1945) viewed life as eternal and inseparable from the cosmos, not just from Earth. He proposed that living matter was a “cosmic phenomenon” that had appeared elsewhere or had always existed, shaping the chemical environment of planets. He defined the “Biosphere” as a “life-saturated envelope” around the Earth, where living organisms and inert matter interact constantly, inseparably, and dynamically. Vernadsky described the transition from the biosphere to the “Noosphere” as the next stage of evolution, where rational human activity, science, and technology become the main geological force shaping the planet. He was convinced that the future of humanity depended on recognizing this unity, suggesting that human thought was a natural extension of geological and cosmic processes.

What do we see?

It is with this “Long arch of History” in mind, that the viewer can discover the “Shadow of Vernadsky » in Leonardo’s Saint Anne. Because, what does the viewer see?

  1. The background of the painting features sharp, prehistoric-looking crags inspired by Leonardo’s studies of the Dolomites and the Alps. This barren, rocky terrain, nearly lunar, has been described by historians as “fantastical” or “metaphysical”. As we know from his notebooks, Leonardo was interested in painting “invisible” movements, not only those of the souls, but also universal phenomena such as “time”, especially “geological” time. How did mountains arise, etc.? Others, correctly argue that the « dead » or lunar landscape of the background, what Vernadsky would call the “Lithosphere” serves to highlight the other elements of the composition.
  2. On the right, one could see the tree (the “biosphere”) as representing a step in an evolutionary process of the development of the cosmos.
  3. Beneath the tree, the lamb (in religious terms a symbol of Christ’s sacrifice to free mankind) also represents a higher form of conscience of that same “biosphere”
  4. Then appears Jesus, who, represented in his human incarnation, that of a child, represents only a sort of naive conscience, merely the potential for his further development.
  5. The Virgin Mary, is represented in a paradoxical position which is a perfect example of what the late Lyndon LaRouche identified as “mid-motion-change”, meaning an ambiguous instant of indecision between two or more contrary movements. Her majestic, loving and protecting gesture and embrace of Jesus coincides with her vivid desire to induce the boy all the freedom of movement he needs to fulfill his sacred mission.
  6. Saint Anne, on top, as a sort of self-conscious form of agapic love, looks down and smiles seeing the majestic gesture and love for Christ of her daughter Mary. She is happy to be the self-conscious “noospheric” soul of a divine and living Cosmos, where the creator permanently creates ever higher forms of creation and of consciousness of its own creative nature. The rings of lunar mountain chains resemble and resonate visually with the harmonic rings formed by arms and clothes in a cascade of aesthetic spiral action.

Even authors polluted by nasty modernist and Freudian misinterpretations such as Viviane Forrester2 who wrongly pretend we are mislead by an overwhelming sentiment of mildness of Mary, nevertheless acknowledge intuitively there is something very special in this work, a sort of unity Forrester brands, not finding a better name, “organic”. When we discover these figures, she writes:

“one clearly sees they are living organisms in the midst of a landscape, a living organism. Organic inside Organic.” (p. 12)

That organic moment, she observes, appears here to the viewer as a “frozen moment” of a “transitory movement”.

Their “next respiration, the one that will follow, seems more important, vital, more suspended than any intrigue, any narrative. And their [the figures] tangible presence, fragile, matches that of the mountains, who respire as well.” (p. 13)

The making of a genius

By over-emphasizing that Leonardo was a “self-taught” genius, research on the intellectual influences he underwent was somehow neglected.

The first chance he had, was to be an apprentice of Andrea del Verrocchio (1435-1488), whose Florence workshop was modeled on that of his tutor, the Florentine erudite sculptor Lorenzo Ghiberti (1378-1455) where pupils studied astronomy, poetry, architecture, sculpture, painting, bronze-casting, metal-works, chemistry, anatomy and read the Classics.

Leonardo da Vinci, Portrait of Cecilia Gallerani, known as the Lady with an Ermine.

Then, in Milan, as a court painter, Leonardo was “adopted” by the young Cecilia Gallerani (1473 – 1536), the favorite (but not the last) mistress of the Duke Ludovico Sforza, known as Lodovico Il Moro, Duke of Milan.

She was born into a large family from Siena. Her father’s name was Fazio Gallerani. He was not a member of the nobility, but he occupied several important posts at the Milanese court, including the position of ambassador to the Republic of Florence and Republic of Lucca. Cecilia was educated alongside her six brothers in Latin and literature.

She is best known as the subject of Leonardo da Vinci’s painting Lady with an Ermine (c. 1489), already a painting where movement prevails over static representation. It is said that while posing for the painting, she invited Leonardo to be part of the literary circle she hosted at her residence in the Palazzo Carmagnola, where she engaged in intellectual debates with philosophers, poets, and musicians. Gallerani herself presided over these discussions.

Attributed to Leonardo da Vinci, supposed to be a portrait of Bernardo Bellincino.

Composing music, poetry and delivering orations in both Latin and Italian at the age of 16, renowned for her wit and scholarship, she was considered one of the most cultured women of the Italian Renaissance.

While nearly all of her works were lost, she is remembered as a “great light of the Italian language” due to her mastery of literature and verse. The court poet Bernardo Bellincioni (1452-1492) highly praised her literary talents, even comparing her to the famous Ancient Greek poetess Sappho which allegedly inspired Plato.

The Court of Milan and its patrons also attracted and protected other artists and scientists, among which the architect Donato Bramante, the mathematician and friend of Leonardo, Luca Pacioli, the duchess Beatrice d’Este, the poet Bernardo Bellincioni and the humanist educator Francesco Filelfo.

Codex Trivulzianus, folio 30, recto.

Did Cecilia Gallerani introduce Leonardo to the ideas of Cusanus? We don’t know, but she certainly had both the knowledge and ability to do so.

Leonardo’s Codex Trivulzianus (1487-1490), shows he was working hard to improve his modest literary education, through long lists of learned words, including Latin words, copied from authoritative lexical and grammatical sources.

The scientist reportedly saw this as a precondition that was going to allow him to describe with scientific precision the phenomena he was going to discover in the future.

About twenty years after Leonardo da Vinci’s death, the goldsmith and sculptor Benvenuto Cellini (1500–1571) is said to have remarked:

“I would not want to fail to repeat the words I heard the king say about him. The king said that he did not believe there had ever been a man who knew as much as Leonardo, not only in sculpture, painting, and architecture, but also in philosophy, in which he excelled.”

As one scholar concludes:

Leonardo’s “epistemological unity allows one to be elevated to a higher perspective. It not only increases our propensity for genuine empathy and understanding (much needed in today’s pluralistic society), but also for a kind of social and intellectual freedom. It is a method of acquiring a more holistic understanding of the human condition; or in short, of getting a real education.”

The world needs new Cecilia Gallerani’s and new Leonardo da Vinci’s. Are you ready to go there?

NOTES:

  1. Vincent Delievin, La Vierge, l’Enfant Jésus et sainte Anne, dit La Sainte Anne, website of the Louvre; ↩︎
  2. Au Louvre avec Viviane Forrester, La Vierge et l’Enfant avec sainte Anne, Léonard de Vinci, dossier établi par Cécile Scailliérez, Service Culturel du Louvre, Symogy, Editions d’Art, Paris, 2000. ↩︎
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Posted by: | on février 25, 2026

Herr Hockney ! Kunst is keine rein technische fertigheit

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Posted by: | on février 25, 2026

Mr Hockney! Great Art Requires More Than Optical Technology

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Posted by: | on février 25, 2026

Beethovens Meeresstille: Reise in eine Kultur des Entdeckens

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Posted by: | on février 25, 2026

Beethoven’s Meeresstille: voyage to a Culture of Discovery

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Posted by: | on février 25, 2026

Dürer’s Fight Against Neo-Platonic Melancholy

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Posted by: | on février 25, 2026

Bookreview: Bruegel’s Mill and Way to Calvary

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Posted by: | on février 24, 2026

Goya and the American Revolution

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Posted by: | on février 24, 2026

Goya y la Revolución Americana

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Posted by: | on février 24, 2026

Rembrandt und das Gesicht Jesu

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Posted by: | on février 24, 2026

Rembrandt and the Face of Jesus

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Posted by: | on février 24, 2026

INTERVIEW — Michael Gibson: ‘For Bruegel, his world is vast’

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Posted by: | on février 24, 2026

Leonardo da Vinci, painter of movement

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Posted by: | on février 24, 2026

Leonardo’s Last Supper, a Lesson of Metaphysics

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