Censorship, repression and revolt in the Burgundian Low Countries
Introduction
For foreigners it’s not always easy to accept that the countries of Northern Europe represented a peak of Renaissance culture in the XVIth century. However, those day’s Landjuweel (literally « jewel of the country ») poetry contests, mass-events with parades of allegorical floats, fireworks, drama, poetic recitations, farces, dances, refrains, songs and gastronomic feasts which thrilled the « Burgundian Low Countries » (a region including the present-day Netherlands, Belgium and northern France) should clearly become a source of inspiration for today.
Huge is my joy at discovering these treasures, but vast is my anger when I measure to what extent their true history was ignored and even hidden from all of us.
We focus here on the moral greatness of the zinne-spelen (allegorical drama’s) and intend to discuss the farces and the polyphonic musical contributions in some future writings.
Of course, as it is well known, it is the victors who write history. Not that of humanity, but their own. The history of the « losers » falls by the wayside. Therefore, in the Low Countries, be it Belgium or the Netherlands, the official churches, be they Catholic, Lutheran or Calvinist, and ruling elites, chosen by Spain and the British, have carefully erased from the books the truth about the revolutionary role and impact of Erasmus. 1
As we document here, Erasmus succeded, through his noble spirit and delicious wit, to mobilize quite a large following, not only in educated layers of the European elites, but in a broad part of the rising middle-class working people, a social layer which might resemble today’s « Yellow Vests ».
1616 Ommegang of Brussels.
For modern people, of course, the religious processions, parades of giants, and masked carnivals of Venice, Rio de Janeiro, or Dunkirk in France appear as sympathetic as mere folkloric manifestations on UNESCO’s list of the intangible cultural heritage of France and Belgium. Appealing, no doubt, but without any connection to « true culture »!
Qualifying these events and traditions as « folkloric » results mostly from a lack of knowledge and understanding of real history. Regarding both the intent and the content of some of these festivals, such as the « Landjuweel » of Ghent in 1539 and the one in Antwerp in 1561, with five thousand participants and many more spectators, placing art, poetry and music as the true source of durable peace and harmony among nations, states and peoples, in terms of refinement and beauty, it can be said that they rival, and I would even say surpass many supposedly « cultural » events of today.
Precociously high literacyrates
There’s a persistent idea that needs to be fought, i.e. the belief that before the XIXth century, the century of Hippolyte Carnot and Jules Ferry, the literacy rate barely exceeded 15%, whether in Renaissance Italy, France, or the Nordic countries. Cultural festivals for scholars could therefore be nothing other than events organized by a small elite with substantial means looking to indulge themselves…
Regarding the literacy rate, researchers believe the figures need to be revised. The absence of statistics does not necessarily mean the absence of schools. In fact, from the time of Charlemagne onward, most villages, towns, and villages in Europe had « small schools. » And with urbanization and the increase in trade, the learning of languages and arithmetic came to complement the learning of reading and writing.
Let us take the case of the city Douai (Today’s northern France, but formerly the Low Countries), which Alain Derville mentions in his article The Literacy of the People at the End of the Middle Ages, published in 1984 in Revue du Nord2:
« Around 1204-1208 there were at least 7 schoolmasters in Douai in the jurisdiction of Saint-Pierre, therefore not counting that of Saint-Amé, and the school fees were unknown (…) A fee of 18 deniers is cited in 1316-1318; it had risen in 1450 to 4 sous (of Flanders). At that date 5 masters and one mistress refused to pay it, saying, among other things, that many schoolchildren were poor, so much so that, sometimes, they were educated for free: a precious admission. In short, according to B. Delmaire, the case of Douai should rather be compared to that of Valenciennes: for this town, P. Pierrard found at least 20 masters in 1337, 49 masters and mistresses in 1388, 18 masters and 10 mistresses running 24 schools in 1497. In 1386, 516 children were in school, including 145 girls, in 1497, 791, including 161 girls.
In a town which, after the misfortunes of 1477-1493, must have had 10,000 inhabitants rather than 15,000, the children aged 7 to 10 must have been 12 to 1300, that is to say that, if the school lasted three years, the boys would have been educated at 100%, the girls at 25%, at least around 1500. (…) The interest of the laity was therefore very keen for the education of children, at least primary but also, as in Saint-Omer, secondary and even higher (foundations in the XIVth century of colleges and scholarships), and this from the beginning of the XIIIth, as [the Belgian historian Henri] Pirenne had clearly seen. We certainly did not wait until the XVIIth century to ‘invest in education’ « .3
It was the same in Brabant and Flanders. As proof, a small conversation book, the Boec van de ambachten (Book of Trades), published in Bruges in 1347, with the help of which one could, with pedagogical examples, learn Dutch or French. 4
In 2013, an international team of researchers of the Forschungsinstitut zur Zukunft der Arbeit Institute for the Study of Labor (IZA) documented that the advanced degree of literacy and educated workforce at the end of the XVth and XVIth Century has to be attributed to the influence of the Brothers of the Common Life. 5
In 1567, the Florentine merchant Francesco Guicciardini, in his very comprehensive description of the region, noted that « Here, in the Burgundian Low Countries, learned people have lived and still live, highly educated in all sciences and arts. The common people generally possess rudiments of grammar, the country people at least know how to read and write. Their knowledge of languages is astonishing. For there are people here who have never set foot anywhere but their own country and who know, in addition to their mother tongue, foreign languages, especially French, which is in common use. Many of them also speak German, English, Italian and other foreign languages. » 6
Another source reports that in Antwerp, a major crossroads of world trade, language schools were plentiful. If you want to learn French, he told his interlocutor, go to Antwerp, you’ll find what you need to learn the language there. 7
Another indication of Antwerp’s high cultural level is the account of Andreas Franciscanus, most likely secretary of a diplomatic mission from Venice, who wrote in 1497 that in Antwerp, where the cathedral has a carillon of 49 bells, « everyone is keen on music, and is so expert that even bells are played harmoniously and with such a full sound that they seem to sing (…) all the desired tunes. » 8
Desiderius Erasmus himself stated that “Nowhere else does one find a greater number of people of average education.” 9
Also, “Spanish visitors … noted the widespread literacy in the Low Countries. One of Prince Philip’s entourage, Vicente Alvarez, noted in his journal that ‘almost everyone’ knew how to read and write, even women …” 10
The Chambers of Rhetoric
Burgundian Low Countries around 1500.
At the origin of these poetry festivals and competitions of the Landjuweel type, literary and drama societies called Kamers van rhetorike (Chambers of Rhetoric) which emerged from the end of the XIVth century in the northwest of France and in the former Low Countries, above all in the County of Flanders and the Duchy of Brabant.
While in the XVIIth and XVIIIth centuries these chambers became literary clubs for a bourgeoisie enjoying exercises in eloquence and rhyme, in these early days rhetorical culture was not socially an elite culture, as most rhetoricians were tradespeople and did not belong to the ruling elite of their city.
Recent research has confirmed that the rhetorical chambers of Flanders and Brabant primarily recruited their members from the urban middle classes, more specifically from the circles of artisans (masons, joiners, carpenters, dyers, printers, painters, etc.), merchants, clerks, practitioners of intellectual professions, and merchants. 11
In 1530, among the 42 members of the Brussels Chamber of De Corenbloem, there were 32 craftsmen (butchers, brewers, millers, carpenters, tile layers, comb makers, fishermen, coachbuilders, stonemasons, etc. = 76.2%). 12
In the artistic professions, there was a glazier and two painters (7.1%), in commerce, a fruit seller, an innkeeper, a skipper and a rag seller (9.5%). The remaining members were a civil servant, a harp-player and an announcer.
Composition of the membership of De Corenbloem, by profession.
For the period 1400-1650, records were found of 227 Dutch-speaking chambers of rhetoric in the Southern Low Countries and the Principality of Liège, meaning that virtually every town had at least one. In 1561, the Duchy of Brabant had about 40 recognized chambers of rhetoric, while the County of Flanders had 125. 13
Their organization was similar to that of the corporations: at the head of each chamber was the dean, usually a clergyman (the chambers retained a religious aspect). Since their creation, the chambers were of two kinds: the free (vrye), enjoying a communal grant, and the subject (onvrye or vrywillige), having no grant, but reporting to a supreme chamber (hoofdkamer). Among the rhetoricians were the founders (ouders), and the members (broeders or gezellen); at the head of all were an emperor, a prince, often a hereditary prince (opperprins or erfprins); then came an honorary president (hoofdman), a grand dean, a dean, an auditor (fiscael), a standard-bearer (vaendraeger or Alpherus), and a boy (knaep), who sometimes dabbled in poetry.
The most important of all were the « factors » or « factors », that is to say the poets who were in charge of the « factie » (composition), poems, plays, farces and the organization of festivities. Initially in the bosom of the ecclesiastics, the Chambers took their independence and established themselves, in practical terms, as a « Festival Committee », charged by the municipal authorities with brightening up with poetry and splendor the joyous entries and cultural events throughout the year.
Allegorical floatAllegorical float with Antwerp giant AntigoneAllegorical float
Rehabilitation
Further research, primarily in the Netherlands, has led scholars to « rehabilitate » the Chambers of Rhetoric, now considered of having been institutions that played a major role in the development of vernacular Dutch during the period 1450-1620. 14
Admittedly, mostly composed as dialogues among allegorical figures, a legacy of the Middle Ages and the troubadour tradition, artistically speaking, with some exceptions, most of these plays never reached the level or quality of dramatic intensity or refinement of Shakespeare or Schiller.
But as we shall see, the desire and intent to emancipate the people through a form of literary and musical artthat uplifts by its moral content and liberates through ironical « cathartic » laughter was clearly central to their admirable objectives.
Jeroen Vandommele suggests that experts should rethink their views:
« Until the end of the XXth century, the poetry and theater that emerged from these circles were mostly perceived negatively. Rhetoricians were seen as amateurs, low-level word artists, novice craftsmen who met weekly to entertain themselves with rhymes while drinking a lot of alcohol. They were seen as representatives of a second-rate literary and intellectual culture. Sixteenth-century humanism and the literary renaissance would have been manifested mainly in (neo)Latin texts and, as far as the vernacular is concerned, in texts written from the second half of the sixteenth century onwards, mainly outside the rhetorician circles. It is only in the last three decades that these qualifications and visions have been distanced from the literature and culture of the rhetoricians and an attempt has been made to give them meaning in relation to the urban context in which they emerged. » 15
The respected Dutch historian Herman Pleij, who has contributed to a better understanding of the phenomenon and gave a major boost to this approach by demonstrating, from the 1970s onwards, the potential of XVth- and XVIth-century literature to generate what he calls « late medieval urban culture, » a true expression of an autonomous civic and urban culture. 16
According to him, their works were intended to unleash a « civilizing offensive » that would encourage the urban elite and middle classes to develop intellectually and morally and to distinguish (and dissociate) themselves from their less civilized urban counterparts.
Jousts, competitions and other festivals
Mystery Play.
The Chambers cultivated the art of poetry by competing against each other in competitions that were among the major events they organized for themselves or for the public. Each chamber itself set the frequency of the competitions and the value of the prizes, often quite symbolic, that could be won. While for some chambers, four competitions per year were enough, for the Antwerp chamber, De Violieren, it was a weekly competition!
Very quickly, these activities gave rise to public festivities, celebrated successively in all the major cities. The Landjuweel skillfully combined several genres of theatrical and musical dramaturgy, which had previously been separate, into a single large city festival:
The “Mystery Plays » and « Miracle Plays » (Mirakel-spelen, passie-spelen) street theater or large tableaux vivants, sometimes on floats (wagen-spelen). The Mystère de la Passion by Arnoul de Gréban, performed thousands of times throughout France, was a play of 34,000 verses requiring 394 actors reenacting the last five days of the life of Christ.
The « Feast of Fools » or « Feast of the Innocents », masquerades and disguises organized by « joyous societies » in which the clergy had actively participated since the XIIth century. We were then witnessing a total reversal of society: the woman became the boy, the child the bishop, the teacher the student, … The pope was elected, the bishop of fools, the abbot of fools, old shoes were burned in censers, people danced in churches while mumbling Latin in such a way as to trigger many fits of laughter. People danced and sang, accompanied for this by musicians who played wind instruments (flute, trumpet or bagpipes) or string instruments (hurdy-gurdy, harp, lute). It was not uncommon to find serious confusion reigning within convents: nocturnal relations between the abbot of fools and the minor abbesses or even mock weddings between a bishop and a superior. For the Feast of Fools, the lower clergy disguised themselves, wore hideous masks and smeared themselves with soot. The costume and attributes of fools became established in the XVth century. Popes, councils and various authorities published texts aimed at suppressing the said festival from the XIIth century onwards.
The Ommegang (literally « going around » the church and the city) were religious processions, organized by the church and the crossbowmen’s guilds in honor of the saints whose statues were carried on their shoulders. If in Brussels, the Ommegang became an opportunity for nobles to exhibit themselves in the city (as in 1549 to show their loyalty to the Spanish occupier), in Antwerp, two Ommegangs followed one another: the first, religious, at Pentecost, the second, on the feast of the Assumption, with a strong secular participation of the guilds, trades and chambers of rhetoric, each of them contributing a float to a procession in the streets of the city.
Carnival, the new name given by the Church to the « Saturnalia, » the great eight-day Roman festivities in honor of Saturn, god of agriculture and time, during the winter solstice. This period of costumed celebrations and freedoms, particularly in Venice, which developed between the XIth and XIIIth centuries, was supervised by the Church, which considered it necessary to avoid popular revolts. It featured a reversal of roles and the election of a false king. Slaves were then free to speak and act as they wished and were served by their masters. The festivities were accompanied by large meals.
The Rhetoricians rightly believed that these genres complemented each other perfectly. The festivals therefore alternated, without losing the hierarchy of the depth of the meaning that one wanted to convey, both pieces with spiritual and religious content (mysteries, passions) and pieces with philosophical, didactic and moralizing content (zinne-spelen), without forgetting satire, farce and other humorous things (sotties, esbattements, etc.).
Feast of fools.
Historically, the stage where such events took place moved from the nave of churches, first to the forecourt of cathedrals and finally to the public space in the wider sense, first in the open air (in the Great Square, in the cemetery, on a chariot) before being forced by the authorities to occur exclusively in closed halls.
Among the competitions organized by the Chambers of Rhetoric, the oldest known was that of Brussels in 1394. The one in Oudenaarde, which took place in 1413, is better documented. These were followed by those of Furnes in 1419, Dunkirk in 1426, Bruges in 1427 and 1441, Mechelen in 1427 and Damme in 1431.
Landjuweel
The Landjuwelen were originally a cycle of seven competitions between communal militias practicing their skills in the use of weapons: the Schutterijen of the Duchy of Brabant. The highest luminaries of the country attended such shootings; they were even honored by sovereigns.
The idea was to organize a Landjuweel every three years. The winner of the first competition would organize the next competition and so on; the winners of the seventh Landjuweel would start a new cycle. The winner of the first tournament, having obtained a silver cup, would make two silver dishes for the winner of the second Landjuweel in a cycle, and the latter would in turn make three for the winner of the next competition, and so on until the seventh tournament in the cycle.
There was close cooperation between the knightly societies of the cities of Bruges and Lille in Flanders, as well as between Bruges and Brussels. Like Bruges, Lille organized an annual tournament, « L’Espinette. »
Every February, a delegation from Bruges came to Lille to compete in the tournament, just as the inhabitants of Lille participated in the annual competition of the White Bear in Bruges, which took place in May. This spectacle gave rise to festivities to which the poets of Bruges also contributed. They wrote the scenarios for the esbattements, recited praises, and reported on these activities in their chronicles.
There were no quarrels about differences of languages. Prizes were established to reward works in either French or Dutch, depending on the lingua franca of the city where the competition was held. But sometimes, at the same competition, a prize was awarded for works in both languages. This was notably the case in Ghent in 1439. Prizes were also awarded for the most beautiful entry.
Themes in the form of questions were suggested, which only authorized chambers could answer in verse. These questions were resolved by the « factors » and generally had a moral or political purpose. Thus, in 1431, in the midst of the wars between France and Flanders allied to Britain, the Chamber of Rhetoric of Arras, formerly a city named Atrecht in the Burgundian Low Countries, posed the question « Why is peace, so eagerly desired, so slow in coming »? Note that in 1435, the Peace of Arras, organized by the friends of Nicolas Cusanus, Jacques Coeur and Yolande d’Aragon, sealed the end of the Hundred Years’ War. 17
Political and economic context
Through alliances and marriages, the Burgundian Low Countries fell under the control of the Habsburg family, who were completely at the mercy of the famous Augsburg bank, the evil Fuggers, known as the fathers of « financial fascism ». 18
Hence, when Maximilian I, of the Habsburg family and Holy Roman Emperor, died in 1519, he owed Jacob Fugger approximately 350,000 florins. To prevent default on this investment, Fugger assembled a cartel of bankers to gather all the necessary bribe money to enable Maximilian’s grandson, Charles V, to buy the vote and succeed him to the throne. Thus, Jacob Fugger, in direct liaison with Margaret of Austria, who joined the project because of her fears for peace in Europe, centrally gathered the money to bribe each Elector, taking advantage of the opportunity to dramatically strengthen his monopolistic positions, particularly over competitors such as the Welsers and the rapidly expanding port of Antwerp. 19
Charles V, in the 1520s, had to borrow at 18% and even 49% between 1553 and 1556. To maintain the enormous expenditures to oversee his vast Empire, Charles V had no choice but to pursue a predatory policy. He sold his mines to appease the bankers, gave them carte blanche to colonize the New World, and consented to the pillaging of the most prosperous region of his Empire, Flanders and Brabant, which were subject to taxes and tithes to pay for the « war economy. » 20
The rather spectacular rise of the Northern Renaissance, which gained access, thanks to the learning of Greek, Latin and Hebrew, notably thanks to the Three LanguageCollege founded by Erasmus in Louvain in 1515 21, to science and all the wealth of the classical period, was to collide head-on with the battering rams of feudal finance which had become an ogre.
Charles V ordered that a list of authors to be proscribed be drawn up in his states, thus foreshadowing the establishment of the Index a few years later. From 1520 to 1550, he promulgated thirteen repressive edicts against heresy, introducing a modern inquisition based on the Spanish model.
Mary of Hungary, portrait by Hans Knell.
The application of these « placards » remained rather weak until the arrival of Philip II due to the lukewarm attitude of Queen Regent Mary of Hungary(1505-1558) and local elites towards them. Their application was entrusted to the urban and provincial judicial authorities, as well as to the Grand Council of Mechelen, with the supervision of a specific tribunal, established in 1522 in the Burgundian Low Countries based on the model of the Spanish Inquisition.
In 1540, the Jesuit order was founded, initially tasked with obtaining by word what could not be obtained by the sword. It quickly turned to the use of theater! From 1545 to 1563, the Council of Trent met to impose reforms and seek to eradicate Protestant heresy. Reading the Bible was now forbidden to ordinary mortals, as was discussing and illustrating it. Albrecht Dürer, the great German engraver and geometer based in Antwerp, packed his bags in 1521 to return to Nuremberg, and Erasmus went into exile in Basel the same year. The great Flemish cartographer Gerard Mercator, educated by the Erasmians and suspected of heresy, was imprisoned in 1544. Released from prison, he went into exile in Germany in 1552. Because of their religious beliefs, Jan and Cornelis, the two sons of Quinten Matsys 22, left Antwerp and went into exile in 1544.
Charles V abdicated in 1555 to leave his place to his son Philip II. The latter returned to Spain and entrusted the regency of the Burgundian Low Countries to his half-sister Margaret of Parma (1522-1586).
While the administration of the Burgundian Low Countries was officially carried out through the Council of State, composed of the stadholders and the high nobility, a secret council (the consulta) created by Philip II and composed of Charles de Berlaymont (1510-1578), Antoine Perrenot de Granvelle (1517-1582) and Viglius van Aytta(1507-1577) was responsible for making the most important decisions, particularly concerning taxation, order, administration and religion, and thus transformed the Council of State into a simple consultative chamber.
Charles de BerlaymontViglius van AyttaAntoine Perrenot de Granvelle
Three disputes quickly arose: the presence of Spanish troops in the Seventeen Provinces, the establishment of new dioceses in the Burgundian Low Countries, and the fight against Protestantism. Spanish troops remaining from the Italian Wars, approximately 3,000 strong, were not paid and were pillaging the country. After much hesitation by Philip II, and under threat of the simultaneous resignation of Orange and Egmont, the troops finally left in January 1561.
1523, execution of heretics in Brussels.
The first victims of persecution in Europe were Antwerp’s Hendrik Vos and Jan Van Essen, two augustinian monks who had become friends of Luther, executed in Brussels on July 1, 1523. 23 The first Walloon victim was the Tournai theologian Jean Castellain, executed in Vic, Lorraine, on January 12, 1525. 24
Many victims were Catholic clergy who had converted to the Reformation, but also many women. From 1529, the persecutions took a dramatic turn following the adoption of the imperial placard generalizing the death penalty. 40% of executions for heresy in the West between 1523 and 1565 occurred in the Burgundian Low Countries. The 17 Provinces were one of the regions that suffered the highest rate of death sentences relative to its entire population. Approximately 1,500 people were executed, an intensity thirty times higher than in France. 25
They will only strengthen the opposition to the tyranny which will lead in 1576 William of Orange (known as « The Silent ») to take the lead in the revolt of the Burgundian Low Countries, ending 80 years later with the split between the north (the Netherlands, predominantly Protestant) and the south (Belgium, exclusively Catholic).
Ghent, 1539
Stage of the Ghent Landjuweel of 1539.
In June 1539, the De Fonteine (The Fountain) Chamber of Ghent summoned the dramatic and literary societies of the country to a great landjuweel in honor of the Holy Trinity, for which Emperor Charles V granted permission and a month’s safe conduct to those wishing to participate.
An invitation charter was published on this subject. It posed, for the morality play, a question thus formulated: « What is the greatest consolation of the dying man? »
This subject clearly echoes one of Erasmus‘s popular writings, quickly translated into Dutch in the year of its publication in 1534, De preparatione ad Mortem. 26
Nineteen rhetorician societies responded to the call: these were chambers established in Antwerp, Oudenaarde, Axel, Bergues, Bruges, Brussels, Courtrai, Deinze, Enghien, Kaprijke, Leffinge, Lo (in the Furnes Trade), Menin, Messines, Neuve-Église, Nieuwpoort, Tielt, Tirlemont, and Ypres.
The chamber known as « De Violieren » from Antwerp won first prize. Pieter Huys de Bergues won second prize, consisting of three silver vases weighing seven marks on which the entrance to an academy was engraved. His poem comprises about five hundred verses in Dutch, and it features five allegorical figures under the names of Benevolence, Observance of the Laws, the Consoled Heart, Consolation, and the Contrite Heart. Each of them lists the goods in which man finds happiness at the hour of death. For De Violieren, the greatest consolation was « the resurrection of the body, » a purely Catholic dogma.
But that was without counting on the « off » part of the competition. Because the three other questions, to be answered in chorus, were:
« Which animal in the world gains the most strength? »
« Which nation in the world shows the most madness? »
« Would I be relieved if I could talk to him? »
As a result, the majority of allegorical plays performed were bloody satires against the Pope, monks, indulgences, pilgrimages, Cardinal Granvelle, etc. The compositions of the Ghent laureates were published first in quarto format, then in duodecimo.
From the moment they appeared, these plays were banned, and it was not without reason that, later, this landjuweel was cited as the first to have stirred the literary country in favor of the Protestant Reformation. These works being far from favorable to the Spanish regime, the Duke of Alba ordered their suppression by the Index of 1571 and, later, the government of the Burgundian Low Countries even banned theatrical performances of the Chambers of Rhetoric.
The influence of Erasmus
Erasmus in Matsys’ studio in Antwerp, painting by Eugène Siberdt (1851-1931). On the right, Matsys’ famous painting of the avaricious taxcollectors.
In Antwerp, Erasmus‘s influence was notable, and his presence was sought after. Well-known was his friendship to the city’s secretary Pieter Gilles 27, an Antwerp erudite humanist dearly appreciated by Thomas More 28 who integrated Gillis poems in his opus majus, Utopia. To please More, Pieter Gillis and Erasmus got their portraits done by Quinten Matsys29 to whom they offered their double portrait. Gillis house in Antwerp was also a regular meeting point for all the leading humanists of that time.
Den Grooten Spiegel, Gillis’ house in Antwerp.
Between 1523 and 1584, 21 publishers published no fewer than 47 editions of the humanist’s works, and the rhetorician Cornelis Crul, before 1550, translated the Colloquies and other major works into Dutch.
Most rhetoricians mastered Latin and could therefore read Erasmus in the original. Some Latin schools, as documented in the case of Gouda for the year 152130, included selected writings for each grade in their curriculum. The humanist’s prestige spread throughout Europe.
Ferdinand Columbus(1488-1539), the very bibliophile son of Christopher Columbus, not only acquired a vast series of his works, but also traveled to Louvain in October 1520 to meet their author. 31
In a letter dated 1521, Hieronymus Aleander(1480-1542), the legate of Pope Leo X, warned of « elements having bad reputation » who were thriving in Antwerp. They presented themselves « as the defenders of good literature and were all from the school of our friend who became a great name [Erasmus]. » Aleander added that « He [Erasmus] has spoiled all of Flanders! » 32
Erasmus in 1532, by Hans Holbein the Younger.
De Violieren and the Guild of Saint Luke
The emblem of De Violieren of Antwerp for the Landjuweel.
Also in Antwerp, the Chamber of Rhetoric, De Violieren (The Gillyflowers), founded around 1442, was created in 1480 within the Guild of Saint Luke, the artists’ guild.
The rhetoricians’ motto was « Uyt ionsten versaemt » (United by affection. But « ionsten » is also close to « consten », the Flemish word for arts).
This symbiosis produced fruitful results. For most historians, De Violieren were, in a way, the literary branch of the Guild of Saint Luke.
The latter was composed of all trades related to the fine arts, including painters, sculptors, illuminators, engravers, and printers.
The Liggeren, archives of Antwerp’s Saint-Luke painters guild.
In 1491, Erasmus’s friend, the painter Quinten Matsys 33, was listed as a master. One of his major commissions, the Triptych of the Lamentation of Christ, came from the carpenters’ guild. According to the Antwerp chief city archivist Van den Branden, Matsys himself was a member of De Violieren and wrote poems for their contests.
In 1515, Matsys was joined in the Guild of Saint Luke by two other great artists equally inspired by the spirit of Erasmus, Joachim Patinir (1480-1524) and Gerard David(1460-1523).
In 1519, the guild registers (The Liggeren34) mention the registration of Jan Sanders van Hemessen(1500-1566), whose daughter Catharina (1528-1565) would become the first female painter in 1548 – and teacher of painting to men – to be admitted to the painters’ guild;
In 1527, that of Pieter Coecke van Aelst(1502-1550), Bruegel’s master;
in 1531, those of Matsys’s two children, Jan and Cornelis;
in 1540, that of Peter Baltens (1527-1584);
in 1545, that of the engraver and printer Hieronymous Cock(1510-1570) whose workshop produced prints of Bruegel and Dutch revolutionary poet and translator Dirk Coornhert(1522-1590), close friend and collaborator of William the Silent (1533-1583);
in 1550, that of the great printer Christophe Plantin(1520-1589);
and in 1551, that of Pieter Bruegel the Elder(1525-1569). 35
The daily exchanges between the rhetoricians and the most important artists of the day had a beneficial influence on their activities and, after a few years, made them one of the most successful societies in Brabant.
Proofreaders at the Plantin printingshop.
In the most important competitions, De Violieren won laurels: first prize in 1493 in Brussels, in 1515 in Mechelen and in 1539 in Ghent, in a memorable fight in which 19 chambers from different regions of the country participated.
In August 1541, a competition was held in Diest, organized by the local Chamber De Lelie in which ten other chambers from Brabant participated. The grand prize was awarded to the Antwerp Chamber, De Violieren, for the presentation of an esbattement (farce).
Antwerp, 1561
As was customary, the Chamber that won the best prize was in turn to organize a Landjuweel. This was also the opinion of De Violieren, after his feat in Diest; however, the circumstances of the time meant that the subject was postponed. 20 years passed before anyone could think of organizing such an artistic competition.
Three leaders of De Violieren, with great courage, will fully commit to the initiative, risking their reputation, honor, life and heritage:
Anthonis van Stralen.
Anthonis van Stralen (1521-1568) was the leader of De Violieren. As a member of the Antwerp city council, Van Stralen had been closely involved in obtaining the patent. His appointment as city leader, two months before the first attempt at rapprochement with the Council of Brabant, must have been a strategic move on the part of De Violieren. In May 1561, he was promoted to mayor of Antwerp, perhaps as a reward for his services. The success of the Landjuweel was largely due to the cooperation between the Antwerp magistrate and De Violieren’s board.
Melchior Schetz (c. 1513-1583) was the Prince of De Violieren. He was Van Stralen’s brother-in-law and also an alderman.
He was one of the three children (Gaspard, Balthasar and Melchior) of the leading Antwerp merchant Erasmus Schetz(died in 1550), known as the « banker of Erasmus ». 36 With his three sons, he set up a major banking and merchant firm. 37 His friendship with Erasmus is symptomatic of the popularity Erasmus enjoyed in Antwerp. He provided him with his hospitable residence: the Huis van Aken, a palace where he had received Charles V himself. In a letter, he made him, among other things, this tempting proposition:
« My heart and the souls of so many people long for your presence among us. I have often wondered what enchantment it was that kept you there rather than among us. Peter Gillis [city secretary and their mutual friend] gave me a reason: we do not have Burgundy wine, which best suits your temperament, do not fear this, and if this is the only obstacle holding you back, do not hesitate to come back; we will see to it that you are supplied with wine, and not only Burgundy wine, but also Persian and Indian wine if you desire and need it . »
As Prince of De Violieren, his son Melchior represented the chamber most often publicly. He must also have been responsible for the financial organization of the Chamber. Schetz was one of the largest moneylenders in Antwerp. There is no doubt that the city financially facilitated the organization of the festival.
Willem van Haecht (1530-1585) : Born into a family of painters and engravers, he was a draughtsman and, presumably, also a bookseller by profession. His motto was Behaegt Gods wille (translated as « conform to the will of God »). Van Haecht was a friend of the Brussels humanist and author Johan Baptista Houwaert(1533-1599). He compares Houwaert to Cicero in the introductory eulogy to Houwaert’s The Lusthof der Maechden, written by him and published in 1582 or 1583. In his eulogy, Van Haecht states that every sensible man should recognize that Houwaert writes with eloquence and excellence. Van Haecht wrote lyrics for various songs, usually of Christian inspiration. This is the case for the lyrics of a five-part polyphonic song, Ghelijc den dach hem baert, diet al verclaert, probably composed by Hubert Waelrant(1517-1595) for the overture to the play De Violieren at the landjuweel of 1561. The poem was also printed on a loose leaf with musical notation. As early as 1552, Van Haecht was affiliated with De Violieren, whose members included Cornelis Floris de Vriendt(1514-1575), the main architect of the Renaissance-style Town Hall in Antwerp, as well as painters Frans Floris de Vriendt (c. 1519-1570) and Maerten de Vos (1532-1603). Van Haecht became the « factor » (title poet) of De Violieren in 1558.
Cornelis Floris DevriendtHieronymus CockCatharina van Hemissen
Other people involved in the organization of the Landjuweel included printers such as Jan de Laet (1524-1566) and renowned artists such as HieronymusCock (c. 1510-1570) (founder of the Aux Quatre Vents printing house which published Bruegel’s engravings) and Jacob Grimmer (1510-1590).
The other major figure was Peeter Baltens (1527-1584)38 an Antwerp painter, rhetorician, engraver and publisher. Baltens was a member of the Guild of Saint Luke and De Violieren. Having partly trained Bruegel, Baltens’ role proved particularly important.
He formed close friendships (notably with the widows of both Hieronymus Cock(c. 1510-1570) and Pieter Coecke van Aelst(1502-1550), the latter also being Bruegel’s stepmother) and collaborated with the greatest names in Antwerp of his time.
He associated with Antwerp patricians such as Jonker Jan van der Noot(1539-1595), the wealthy Schetz merchant family, and wealthy merchants such as Nicolaes Jonghelinck(1517-1570), merchant banker and Bruegel’s financial backer.
According to Lode Goukens,
« Baltens was instrumental to the lobbying of a group of powerbrokers belonging to the moderate party. A moderate party that valued peace, harmony and good business more than religion, extremism or state terror. A party that wanted to return to a status quo from before the troubles. »39
Den Grooten Robijn, residence of Antwerp mayor Anthony van Stralen.
Herman Pleij notes that the Rhetoricians have as consignment to repolish the reputation of the Antwerp merchant by making the distinction between the honest ones and the sharks. 40
Research into the relationships between painters, poets (or rederijkers), and merchants has shown that these three groups developed a common cultural lifestyle in the XVIth century, in which the love of science and art occupied a central place.
To launch a rhetoric competition, permission had to be obtained from the country’s government, which was no longer easily done at that time. This was a consequence of the Ghent competition of 1539, when the ideas of new doctrines against the institutions of the Catholic religion were presented and defended without the slightest qualm.
However, De Violieren and the elected representatives of Antwerp (Van Stralen and Schetz) were fiercely determined to be able to organize their Landjuweel. The man who did the most to delay obtaining authorization was the hated Cardinal Perrenot de Granvelle(1517-1582), Archbishop of Mechelen and advisor to Margaret of Parma(1522-1586), following the abdication of the Emperor, her brother Charles V, the regent of the Burgundian Low Countries.
Organization of the Landjuweel
In February 1561, the delegates of the city of Antwerp approached Granvelle with a petition to the regent, in which they argued that De Violieren, compared to the other Chambers, were statutorily obliged to organize a competition.
Antoine Perrenot de Granvelle.
Granvelle hoped to torpedo the initiative, but realizing that a brutal rejection would have inflamed the opposition, he sought various pretexts to postpone the event indefinitely. He politely made it clear to the delegates that he wished to postpone such an event for a while longer, using the pretext that, thanks to the peace agreement between France and the Habsburgs, the war had just been suspended, and that such festivals represented significant expenses, while the country could not or would not bear the costs. This did little to deter the people of Antwerp. They replied that the previous year, permission had been granted to the Chamber of Vilvoorde and that a postponement could not reasonably be imagined. Sensing that they would only renounce it with immense disgust, Granvelle reluctantly agreed to present their request to Marguerite, while asserting that the government had given itself the right to levy taxes on all those who came to the competition.
Fearing above all that the festival would become a sounding board for all those criticizing the Spanish occupation and the abuses of the Church, Granvelle also summoned them to inform the participating chambers that they would not intervene in their plays, their esbattements or their poems with a single word against religion, the clergy or the government, otherwise they would not only lose the prize they might have won, but would also be punished and deprived of their privileges and rights; and that the Chamber of Antwerp should ensure that the city was well guarded during the festivities and that no disturbances could arise.
Margaret of Parma.
Margaret of Parma, often at odds with Madrid, was less fearful and more open.
After consulting the report provided by the Council of Brabant, which was well aware that too much repression encouraged protest, she placed the apostille on March 22, 1561, inviting the Chancellor of the Duchy to provide Antwerp with the sealed letters required to organize the Landjuweel.
These letters were issued the same day in the name of the king and granted safe conduct from fourteen days before the start until fourteen days after the end of the Landjuweel to all those who wished to attend, with the exception of
« all murderers, thieves and other criminals, as well as declared enemies of the king, rebels and those banned from the Holy Roman Empire. »41
The Antwerp Chamber submitted 24 themes as potential topics for the Landjuweel competition (seen below). Among those, Margaret of Parma approved three topics among which the Chamber was free to pick one. 42
Does experience or learning bring more wisdom? »
« What most leads man towards the arts? »
« Why does a rich and greedy man desire more wealth? »
Philosophy
To show how much our rhetoricians, under the direction of Van Straelen and Schertz, dealt with philosophical and political questions of all kinds, here are the whole of the twenty-four subjects which they had submitted 43:
What made Rome triumph?
What caused Rome to decline the most?
Is it experience or knowledge that brings more wisdom?
What can lead man most towards Art?
What feeds art?
Why is man so desirous of temporal things?
What shortens the days of men?
What lengthens the days of men?
Why is average wealth the most happiness in the world?
What is the greatest prosperity in this world ?
What is the biggest setback in this world?
How is it that all things are consumed every day?
If a miserly man can be discouraged?
Why does a rich miser desires even more wealth?
Why does wealth not extinguish greed?
Why is amusement followed by displeasure?
Why does lust breed remorse?
Why does lust bring its own punishment?
How did the Romans achieve such a great prosperity?
What sort of government kept the Romans prosperous ?
What art is most necessary for a city?
What can bring the world more rest [peace] ?
What most drives people to worldly pride?
What would be the best way to eradicate usery?
At first glance, one could say that by choosing the question « What can lead man most towards Art? »44, Van Stralen and Schetz choose the least « political » subject. This is to misunderstand Erasmus and Platonic thought for whom beauty and goodness form a unity and for whom any government that does not promote beauty, neglects it or worse still, despises it, condemns itself to failure! In practice, poets starting from this higher principle, ended blasting, without explicitly naming them, all the criminals and warmongereres of those days.
Moreover, Willem van Haecht, the « factor » (official poet) of De Violieren, in the play he composed especially for the Landjuweel of Antwerp in 1561, would say that what led Empires to their decline was, as it still is today, their lack of esteem for the Arts, including obviously Rhetoric.
So, it was on this theme that the 5000 participants (!) of the Landjuweel, and beyond a large part of the country, began to reflect, to compose songs, dramas, refrains, allegories, rebuses, pintings and farces and presented them to thousands of fellow citizens.
Amazingly, two centuries before (!) Friedrich Schiller, the German poet that earned the name of « poet of freedom » and who inspired many revolutions at the end of the XVIIIth century, a humanist elite enlightened by Erasmus in the Low Countries led a substantial part of the country to rise up to the conditions of a durable peace by emancipating itself from serfdom and ignorance through moral beauty! The Antwerp Landjuweel of 1561 was much more than a feast, it was a shift of paradigm and a real game changer. Hats off!
After receiving permission, the Chamber of Rhetoric and the City Council immediately set about giving the great literary festival as much pomp as possible. A rhymed invitation card was drawn up, stating the subject of the competition and the prizes to be won.
Melchior Schetz, prince of De Violieren, parading in the streets of Antwerp at the Landjuweel of 1561.
On April 23, this invitation card was presented by Mayor Nicolaas Rockox, in the presence of Melchior Schetz and Anthonis van Stralen, at the Antwerp City Hall to four sworn messengers, who were instructed to convey it to all the Chambers of Rhetoric in Brabant and to invite them to the Landjuweel as well. These messengers traveled at the city’s expense and first went to Leuven, the oldest city in Brabant. Everywhere, the news of a Landjuweel in Antwerp was greeted with extraordinary joy, and the messengers were very generously received.
While in most cities of Brabant the rhetoricians were busy composing and teaching plays and poems, making triumphal chariots and painting coats of arms, in Antwerp they were not inactive.
De Violieren had beautiful new clothes made for its members, at the suggestion of Melchior Schetz, for the welcoming ceremony offered to the participants.
Stage of the Antwerp 1561 Landjuweel.
An elegant theatre stage was erected on Antwerp’s Grote Markt (Great Square), designed by Cornelis Floris. Coincidentally, it was installed on the exact spot where the Inquisition had been beheading « heretics. » The audience watched the performances standing, with the exception of the jury and high-ranking officials, for whom benches were provided.
There was excitement and liveliness everywhere; every citizen wanted to do their part to welcome the foreign guests with all possible pomp and wealth. The city council, for its part, had taken the necessary measures.
All residents of the streets where the rhetoricians were to pass were ordered to clear the streets and remove any scaffolding or obstacles that might hinder their passage.
Everyone was eagerly awaiting August 3rd, the day when the formal entry would take place and the Landjuweel games would begin.
A memorable day
Antwerp City Hall (left) designed by Cornelis Floris Devriendt.
August 3, 1561, is indeed a memorable day in the history of Antwerp. The city was dressed in its festive attire; on the facades of houses, flags, pennants, and festoons; in public places, graceful arches in the opulent Renaissance style.
It’s no secret that the people of Antwerp like to make a lot of money. But they also like to spend it lavishly! In that marvelous XVIth century, they took pleasure in displaying a splendor on such occasions that, so to speak, surpasses our imagination.
Juerken, the jester or fool of De Violieren at the 1561 Antwerp Landjuweel.
Everywhere there was joy and life. Many strangers passed through the streets; all, foreigners and locals alike, agreed to maintain the best possible order amidst this agitation and commotion. 45
At 2:00 p.m., the « brothers » of De Violieren guild gathered to ride together to the Keizerspoort to meet the participating chambers. There were 65 of them, mounted on magnificently adorned horses, in their precious uniforms. These consisted of tabards of purple silk, striped with white satin or silver cloth, white doublets striped with red, white stockings and boots, and purple hats with red, white, and purple plumes.
At the Keizerspoort, the participating foreign chambers were solemnly received. There were 14 of them, and to the sound of bugles and the cheers of the crowd, they entered Antwerp, following the Huidevetterstraat, the Eiermarkt, and the Melkmarkt to the Grote Markt in front of the City Hall.
Artistic representation of the Antwerp 1561 Landjuweel, painted in 1899 by Edgard Farasyn for the Antwerp City Hall.
The procession was grandiose and impressive; nothing like it had ever been seen before in these parts. Without the Guild brothers on the chariots, the coat-of-arms bearers, the squires, the footmen, the trumpeters, the drummers, and other musicians on foot, the number of mounted rhetoricians from all the towns amounted to 1,393, that of the chariots to 23, and that of the other chariots to 197. 46
The Ommegang of 1685 (supposedly a religious procession without poetry contest of drama) gives nevertheless an idea about how cultural mass events in Antwerp looked like.
After weeks of competition between the large and medium-sized towns during the Landjuweel, followed an additional week of « Hagespelen, » that is, the less lavish but less expensive competitions between the townships, villages, and municipalities. The formats were so varied that by the end of the month, not a single town, village, or municipality was without a prize.
Theater play in a Flemish village.
And once back in their cities, all these cultural actors, actors, singers, poets, jokers, and comical fools, energized like never before by the encounter with an entire nation, reenacted at home the piece or play that had won them a prize. To the extent that each chamber that won a prize was obliged to organize a new competition, a true effect of cultural diffusion and contamination was infused into the country.
Seaships entering Brussels via the Brussels-Scheldt canal. Painting of Andreas Martin (1699-1763).
The joy and proudness was such that the Chamber of Vilvorde did a special performance for the opening of the newly built Brussels-Willebroek canal in octobre 1561. The project for a 28 km long canal, connecting Brussels to the Scheldt (and therefore to Antwerp and the Sea) had been discussed since 1415 but it was Mary of Hungary in 1550 who kickstarted its actual construction.
The splendid Landjuweel of Antwerp impressed the spectators, among them Richard Clough47, the representative of the English financier Thomas Gresham. The merchant did not hide his admiration and was full of praise for the festivities, drawing a comparison with the entry of Philip II and Charles V into Antwerp in 1549.
He could only note that the organization of the Landjuweel was larger and the spectacle more impressive:
« the arrival of King Philip II in Antwerp, with the cost of all the rhetoricians gathered in their robes, is not comparable to what the city of Brussels has done. (…) I wish to God that some of our great and noble men of England had seen this, (…) and it would make them think that there are others like us, and thus foresee the time to come; for those who can do this, can do more. »48
Peace and art, united for celebration
On Tuesday, August 5, two days after the grand reception of the participating chambers, the visiting rhetoricians, along with the rest of the spectators, were solemnly welcomed on the Grand Place in Antwerp.
De Violieren then offer a welcoming zinnespel (morality): Den Wellecomme (The Welcome), written by Willem van Haecht. At the heart of the play is the proclaimed peace of 1559, which made possible the organization of the Landjuweel, a national gathering symbolizing the renewed awakening of the Art of Rhetoric, for which peace was a necessary condition. The duchy had suffered greatly in the 1550s, but had slowly recovered after the Peace of Cateau-Cambrésis (1559). There was hope for better times. Literary reactions to the peace were therefore particularly optimistic. The dawn of a new golden age was on everyone’s mind.
The play features three flower nymphs—sisters—who together represent De Violieren. After years of war, the Chamber was given the opportunity to organize the Landjuweel. For this, the nymphs owe a great debt of gratitude to the people of Brabant. Despite the difficult times and growing divisions between the different social groups, the people remained united.
It is « Concordia, » the feeling of unity and solidarity, that now unites the defenders of the public good. Out of love for the art of rhetoric, everyone has come from far and wide to Antwerp to celebrate the Landjuweel together. According to the nymphs, it is high time that the character of Rethorica resumes her rightful place in society. Now that the war god Mars and the hated Discordia have been driven out, she alone can bring joy and peace to the country. Only the seed of rhetoric (« Rethorices saet ») can bear fruit of joy.
So the flowers set out in search of Rethorica. In other words: De Violieren primarily describes the Landjuweel as a festival of joy, organized by the Chambers of Rhetoric to strengthen the sense of community and bonds of friendship between the region’s cities.
Illustration of the Van Haechts drama The Welcome. Three nymps come to wake Rtetorica, sleeping, but protected by Antwerpia.
Eventually, the nymphs find Rhetorica, asleep in the arms of a young girl (Antwerp), who has always protected her. While the goddesses of vengeance (« Erinniae ») ravaged the country for twenty years, rhetoric was always protected and cherished in Antwerp. Now it is time to awaken her from her long winter sleep. Once awakened, Rhetorica and the Landjuweel will mark the beginning of a period of prosperity, for Antwerp and for the world.
The play Den Wellecomme not only exudes an atmosphere of joy and euphoria, but also launches a few barbs at the oppressors. The Chambers retained a bitter aftertaste. In the preceding years, several rhetoricians had been struck by fate. The previous factor, the highly praised Jan van den Berghe (died in 1559) , had died of old age. In addition, two prominent members had fallen victim to religious persecution. The printers Frans Fraet (1505-1558) and Willem Touwaert Cassererie (c. 1478-1558) were condemned and executed in 1558, despite the vigorous protests of their guild, for printing and being found in possession of forbidden books (Dutch Bibles).
Engraving after Jan van der Straet (Johannes Stradanus).
Antwerp was the Northern European centre of heterodox publishing in the first half of the sixteenth century. From Antwerp the books were shipped all over Europe. Alastair Duke, who studied the methods of the Inquisition in this period, has suggested that of four thousand books published in Europe between 1500 and 1540, half were printed in Antwerp 49 almost half of those publications contained Protestant influences. 50
These persecutions increased the central government’s distrust of the rhetoricians. These were not easy times for them. The art of rhetoric « doesn’t have many friends, » as Van Haecht puts it. 51 Although the Landjuweel was designed to celebrate peace and not to express discontent, the horror of the past war years and the resulting divisions were clearly palpable.
The meeting was to be held under the banner of friendship and solidarity – not without reason the motto of De Violieren. Referring to the miracle of Pentecost, the invitation card compares the Brabant rhetoricians to the apostles, who received the Holy Spirit by gathering together in unity, without disagreement or conflict. This motif was common among rhetoricians.
Already in the poems of Anthonis de Roovere (c. 1430-1482), the Ghent plays of 1539, and in Matthijs de Castelein ‘s Const van Rhetoriken (c. 1485-1550), the rhetorician’s inspiration is compared to the religious enthusiasm of the apostles at Pentecost. Rhetoricians saw their poetry as a gift from the Holy Spirit. This is strongly reminiscent of the discourse Erasmus presents in his Querella pacis (The Complaint for Peace, 1517). In this famous pamphlet for peace, the miracle of Pentecost is also used to emphasize the importance of unity and love in society. Only the Christian religion, according to Erasmus, had the strength to defend itself against tyranny and war. The well-being of the whole society has always taken priority over any form of personal interest.
An ‘invitation card’ was sent to all the chambers in Brabant, accompanied by a woodcut (probably also designed by Willem van Haecht). The print emphasizes the importance of rhetoric in achieving peace.
Printed invitation to other chambers of rhetoric by the Antwerp Violieren for the 1561 Landjuweel.
Rhetoric sits enthroned in the center, her attributes being a scroll and a lily, symbols respectively of the qualities of promoting knowledge and harmonizing the art of rhetoric. On either side of Rhetoric are Prudentia (left) and Inventio (right). Prudentia —Providence—is depicted holding a mirror (insight) and a serpent (prudence) in her hands. Inventio —Invention—has the attributes of a compass and a book. These two personifications refer to the qualities of careful design and erudition. Both personifications are intended to support Rhetoric. They stand on a raised step, on which grows the violet flower. Beneath the flower, the ox of the Guild of Saint Luke supports the coat of arms of the Antwerp painters’ guild. The personifications Pax, Charitas, and Ratio come to the left of the throne to pay homage to Rhetoric.
Divine light (Lux) illuminates them. On the right, Ira, Invidia, and Discordia are pursued into a burning depth (tenebrae). The darkness of the past thus gives way to an illuminated future in which rhetoric reigns. In contrast to the text on the invitation card, here the art of rhetoric ensures peace. There was thus a constant interaction between rhetoric and peace.
In De Violieren’s « invitation » and welcome piece, peace created the conditions in which rhetoric could flourish. In the woodcut, it is precisely the art of rhetoric that drives anger, envy, and discord into the darkness, making use of its qualities of insight and invention. Its divine light creates the conditions in which peace, love, and reason can flourish.
The three positive allegories on the left of the Rhetoric are deliberately contrasted with the three figures on its right. Ratio is placed against Ira, Charitas against Invidia, and Pax against Discordia. In his design, Van Haecht chose discord (Discordia) rather than war (Bellum) as the opposite of peace (Pax).
The concept of peace was deeply rooted in the urban community’s value system. In this discourse, peace, along with justice, order, and community spirit, constituted one of the pillars of internal social cohesion. Peace protected the city from the outside world and maintained balance between the different urban segments, particularly through the exercise of cohesion and solidarity. Moreover, peace, both spiritual and material, brought well-being and prosperity. But this could only be achieved if all urban groups worked together in unison.
Discord, whether between guilds, between sections of the urban patriciate, between rich and poor, or between religious factions, posed the greatest threat to internal peace and was to be avoided above all else. 52
The urban discourse on peace followed the idea that God had created the world as a harmonious, orderly, and perfect whole. Discordia personified the breakdown of this creation, of the relationship between God and man, and that between man and nature.
Discord also disrupted the balance between city dwellers, between city and countryside, and between the prince and his subjects. Furthermore, it caused unrest in the human spirit. This concept implied an individual loss of self-control and reason.
Vandommele writes that according to them,
« Every human being is made up of the union of body and soul, which are only in balance when all parts work together harmoniously. Rhetoricians believed their poetry could contribute to this. »53
Along with music, poetry was, in their eyes, of celestial origin. Both used the theory of harmony to reflect the order of the cosmos and were also used to communicate with God. Moreover, the word « discord » in the literature of the rhetoricians also refers to a lack of harmony in verse and rhyme, an unforgivable offense in poetry.
For all these reasons, discord was considered the main cause of unhappiness. It had to be banished to the depths of hell at all costs. Rhetoricians, thanks to their mastery of poetry and rhetoric, were the ones who could achieve this. They assumed the role of guardians of the peace, responsible for urban sociability.
The Antwerp Landjuweel of 1561, a gigantic cultural mass event recalling the noblest human qualities that unite the good and the beautiful, was a true « cry of the people, » somewhat similar to what France would later experience with the Fête de la Fédération54 before the French Revolution.
At the Landjuweel, enlightened artisans and artists called on the governments of the world to renounce usury, plunder, and war and to organize a lasting peace based on the harmony of mutually beneficial interests.
Antwerp trade and later stock market. 1872 reconstruction of the 1531 original.
Censorship, repression and revolt
From 1521, decrees repressed the reading and possession of forbidden books, both Lutheran writings and Bibles. In 1525, the Antwerp judiciary warned printers and booksellers. From 1528, Rhetoricians were required to have their works validated before any production or publication. In 1533, the reform gained ground. Not a day went by without a satirical joust against the clergy. Five rhetoricians from Amsterdam were sentenced to make a pilgrimage to Rome at their own expense. In 1536, a printer who had violated the regulations was beheaded at Antwerp’s Grote Markt. Without a prior permit, the Chambers of Rhetoric could no longer present plays in public. This didn’t prevent the Landjuweel in Ghent in 1939, where freedom prevailed. On October 6 of the same year, the Chancellor of Brabant wrote to the Regent that the sale of the printed collection of plays could have very serious consequences. Consequently, the collection was placed on the index of prohibited books.
A decree also stipulated that it was henceforth forbidden to make references to the Holy Scriptures and the sacraments. The ban on the sale of the collections provoked a counter-reaction and attracted many readers. These works were reprinted three times, the last edition being in 1564, two years before the outbreak of the Beeldenstorm (Iconoclastic Fury).
In 1566, the paintings and sculptures in churches and monasteries, relics, and everything associated with the cult of images, were broken and destroyed by the Calvinists, the most radical branch of the Protestants. Immediately suspected of being responsible for this destruction: the erasmian spirited Chambers of Rhetoric!
With the arrival of the Duke of Alva in the Burgundian Low Countries in 1567, the relatively tolerant religious climate was replaced by persecution of those who no longer adhered to the Catholic faith.
Anthonis van Stralen, the masthead of De Violieren, and as we have seen, one of the main organizers of the Antwerp Landjuweel, and a personal friend of William the Silent, went into exile in Germany. But on September 9, on the orders of the Duke of Alva, he got intercepted by Count Lodron between Antwerp and Lier. On September 25 he was transferred to the Brussels Treurenberg prison. In February 1568, he was transferred to Vilvoorde Castle to appear before the new Council of Troubles.
After having been subjected for several days to torture, Van Stralen is carried to the executioner. Painting of Emile Godding (1841-1898), Antwerp City Hall.
After being tortured, his property was confiscated, and he was sentenced to death by the sword. The sentence was carried out at Vilvoorde Castle on September 24, 1568. 55
This decision sparked great indignation in Antwerp. Many important merchants and citizens left the city permanently.
The plays of the Antwerp Landjuweel of 1561, including those by Willem Van Haecht, which exuded the spirit of Erasmus, were banned. Their performance on 21 June 1565, which was well received by the public, is said to have made the clergy grind their teeth, according to Godevaert van Haecht, a close relative of the author.
Van Haecht fled to Aachen, and then to the northern Burgundian Low Countries. His poem Hoe salich zijn die landen, written for De Violieren, was set to music by Jacob Florius and was included in the Geuzenliedboek, a collection of songs by those who revolted against Spanish rule in the Burgundian Low Countries.
Then broke out the Spanish Fury, a number of violent sackings of cities (Mechelen, Antwerp, Naarden, etc.) of the Burgundian Low Countries. The main cause was Philip II’s delay in paying soldiers and mercenaries. Spain had just declared bankruptcy. The bankers refused to carry out the transactions demanded of them by the King of Spain until they had found a compromise. For example, the transfer of troops’ wages from Spain could not be carried out by bill of exchange (the 16th century equivalent of a postal order). The Spanish government therefore had to transfer the real money by sea – a much more costly, slow and perilous operation. Unfortunately for Philip, 400,000 florins intended to pay the troops were seized by the English government of Elizabeth I when ships containing the florins were sheltered from a storm in English ports. 56
The most notorious Spanish Fury was the three-day long sack and burning of Antwerp in November 1576. At least 7,000 lives and a great deal of property were lost. The deaths were assessed at 17,000 by an English writer who was a witness.
Sack of Antwerp during the Spanish Fury of 1576.
Soon after, under the leadership of the great Erasmian William the Silent, supported by the Chambers of Rhetoric, the entire nation rose up against oppression and in favor of a Republic.
The Plakkaat van Verlatinghe (translated as the Act of Abjuration), signed on July 26, 1581, is considered the « declaration of independence » of many of the provinces of the Low Countries who considered that the King had betrayed his obligations towards his own people.
It was written by the Antwerp lawmaker and Registrar Jan van Asseliers(1530-1587), a close friend of Melchior Schetz and other key organizers of the Antwerp 1561 Landjuweel. 57 It was printed in Leyden by Charles Silvius, the son of Willem Silvius(1521-1580) 58 , the Antwerp humanist that printed and published the full proceedings of the same Landjuweel. 59
It was only after 80 years of war (1568-1648), at the Treaty of Westphalia, that the Republic of the Netherlands was recognized, leaving the south under Habsburg control.
Educated citizens went into exile. Between 150,000 and 200,000 refugees settled in the United Provinces and Germany. Cities such as Frankfurt, Hamburg, London and Amsterdam owed their prosperity to the arrival of refugees from the Southern Low Countries. After 1581, the Spanish authorities made no attempt to prevent these departures, which were in line with their desire to empty the country of its Protestant inhabitants. 60
CAPPELLE, Johannes Pietervan, Anthonis van Stralen. National Library of the Netherlands (original from the University of Amsterdam), 1827;
GRAPHEUS, Abraham, STRALEN, Anthonis van, EVEN, Edwardvan, Het Landjuweel van Antwerpen in 1561, Eene verhandeling Over Dezen Beroemden Wedstrijd Tusschen De Rederijkerskamers van Braband, Bewerkt naar Eventijdige Oorkonden En Versierd met 35 platen, naar tekeningen van Frans Floris en andere meesters, CJ Fontayn, Leuven, 1861;
PLEIJ, Herman, De eeuw van de zotheid. Over de nar als maatschappelijke houvast in de vroegmoderne tijd, Uitgeverij Bert Bakker, Amsterdam, 2007;
BRUAENE, Anne-Laure van, Om beters wille Rederijkerskamers en de stedelijke cultuur in de Zuidelijke Nederlanden (1400-1650), Amsterdam University Press, 2008;
Open Universiteit Nederland, Orientatiecursus cultuurwetenschappen, Van Bourgondische Nederlanden tot Republiek, Deel 2, 2009;
CHRISTMAN, Victoria, The Coverture of Widowhood: Heterodox Female Publishers in Antwerp, 1530-1580. The Sixteenth Century Journal, 2011;
DIXHOORN, Arjan van, Monumentalizering van een festival. Het Antwerpse landjuweel van 1561 als historische gebeurtenis. Jaarboek de Fonteine (2011-2012), 15-42. ;
MEGANCK, Tine Luk, Pieter Bruegel The Elder, Fall of the Rebel Angels, Art, Knowledge and Politics on the Eve of the Dutch Revolt, SilvanaEditoriale, Milano, 2014;
Karel Vereycken, Quinten Matsys and Leonardo, the dawn of an age of laughter and creativity, Artkarel, 2024; ↩︎
Andreas Nijenhuis, Les Pays-Bas au prisme des Réformes (1500-1650), L’Europe en conflits, p. 101-136, Presses universitaires de Rennes, 2019. ↩︎
Pierre-Yves Charles, Chercheur invité à l’Université Libre d’Amsterdam, La Réformation des Réfugiés, site internet de l’Eglise protestante unie de Belgique; ↩︎
Karel Vereycken, Quinten Matsys and Leonardo, the dawn of an age of laughter and creativity, Artkarel, 2024; ↩︎
N. Israel, De Liggeren en andere historische archieven der Antwerpsche Sint Lucasgilde, Amsterdam, 1961; ↩︎
Tine Luk Meganck (Op. cit.) underscores that « Bruegel’s visual language is closely related to the poetic imaginary of the rhetoricians. Like the rhymesters, Bruegel often presented a serious message with a dash of mockery, as an inversion of the established order, as the world upside down. »↩︎
Godin André. Érasme et son banquier. In: Revue d’histoire moderne et contemporaine, tome 34 N°4, pp. 529-552, Octobre-décembre 1987. ↩︎
Arjan van Dixhoorn (Op. cit.), building on Vandommele, argues that the word « Art » (consten) refers here to the 7 liberal arts and mechanical arts and not the « higher » arts. That is unconvincing since the leitmotiv of the entire Landjuweel, as Vandommele himself keenly demonstrates, was that it was the harmony of poetry and music, a gift from heaven, that was the only viable basis for durable peace and concord. ↩︎
Abraham Grapheus, Anthonis van Stralen, Edward van Even, Het Landjuweel van Antwerpen in 1561, Eene verhandeling Over Dezen Beroemden Wedstrijd Tusschen De Rederijkerskamers van Braband, Bewerkt naar Eventijdige Oorkonden En Versierd met 35 platen, naar tekeningen van Frans Floris en andere meesters, CJ Fontayn, Leuven, 1861; ↩︎
Abraham Grapheus, Anthonis van Stralen, Edward van Even, Op. cit.; ↩︎
Richard Clough, Brief over het Landjuweel van 1561, DBNL; ↩︎
The Festival of the Federation (Fête de la Fédération) was a celebration that occurred on the Champ de Mars on 14 July 1790, the first anniversary of the Storming of the Bastille. With over 300,000 people in attendance, the event honored the achievements of the French Revolution (1789-99) and the unity of the French people. The festival itself was a monumental accomplishment, as tens of thousands of French citizens volunteered to labor in the mud and rain to build an amphitheater on the Champ de Mars with a colossal Altar of the Fatherland at its center. The event marked the birth of French patriotism, at least in the sense that such a term is understood today, and was the first celebration of 14 July, France’s national holiday, which is still annually celebrated. At the same time, the festival was the high watermark of unity during the French Revolution itself, since afterward the revolutionaries devolved into factionalism and politics based on terror. ↩︎
Johannes Pieter van Cappelle, Anthonis van Stralen. National Library of the Netherlands (original from the University of Amsterdam), 1827; ↩︎
Le Collège des Trois Langues de Louvain (1517-1797)
Erasme, les pratiques pédagogiques humanistes et le nouvel institut des langues.
Sous la direction de Jan Papy, avec les contributions de Gert Gielis, Pierre Swiggers, Xander Feys & Dirk Sacré, Raf Van Rooy & Toon Van Hal, Pierre Van Hecke.
En Belgique, il y a un an, dans la vieille ville universitaire de Louvain, et ensuite à Arlon, une exposition très intéressante a échappé à notre attention.
Réunissant des documents historiques, gravures et manuscrits de la bibliothèque universitaire ainsi que de nombreuses pièces de l’étranger, du 19 octobre 2017 au 18 janvier 2018, l’évènement a voulu, à l’occasion du 500e anniversaire de sa fondation, retracer l’origine et mettre à honneur l’activité du fameux « Collège Trilingue » érigé en 1517 grâce aux efforts du grand humaniste chrétien Erasme de Rotterdam (1467-1536).
Quand on parle de civilisation européenne, c’est bien cette institution, bien que peu connue et de taille modeste, qui en fut l’un des artisans majeurs.
Car tout comme Guillaume le Taciturne (1533-1584), l’organisateur de la révolte des Pays-Bas contre la tyrannie habsbourgeoise, les visionnaires More, Rabelais, Cervantès et Shakespeare s’inspireront de son combat exemplaire, de sa verve et de son grand projet pédagogique.
Vitrail récent représentant Jérôme de Busleyden devant sa résidence à Mechelen. C’est là qu’il introduisit Erasme auprès de Thomas More.
L’occasion pour les Editions Peeters de Louvain de consacrer à cet anniversaire un beau catalogue et plusieurs recueils, publiés aussi bien en néerlandais, en français, qu’en anglais, réunissant les contributions de plusieurs spécialistes sous l’œil avisé (et passionné) de Jan Papy, professeur de littérature latine de la Renaissance à l’Université de la ville, appuyé d’une « équipe trilingue louvainiste » qui n’a pas épargné ses efforts pour relire attentivement toutes les publications ayant trait au sujet et explorer des sources nouvelles dans diverses archives d’Europe.
L’histoire de cet établissement humaniste en est une non seulement d’une remarquable visée scientifique et pédagogique, mais aussi d’efforts obstinés, voire de combats courageux, couronnés d’un succès international sans précédent. Mettant à profit le legs de Jérôme de Busleyden (1470-1517), conseiller au Grand Conseil de Malines, décédé en août 1517, Érasme s’attela aussitôt à la création d’un collège où des savants de renommée internationale prodigueraient un enseignement public et gratuit du latin, du grec et de l’hébreu. Dans ce collège ‘trilingue’, étudiants-boursiers et professeurs vivaient ensemble.
peut-on lire sur la jaquette du catalogue de plus de 200 pages.
Pour les chercheurs, il ne s’agissait pas de retracer de façon exhaustive l’histoire de cette entreprise mais de répondre à la question :
Quelle fut la ‘recette magique’ qui a permis d’attirer aussi rapidement à Louvain entre trois et six cents étudiants venant de partout en Europe ?
Portrait d’Erasme de 1517 par son ami le peintre anversois Quinten Metsys.
En tout cas, la chose est inédite, car, à l’époque, rien que le fait d’enseigner et en plus gratuitement, le grec et l’hébreu —considéré par le Vatican comme hérétique— est déjà révolutionnaire. Et ceci, bien que, dès le XIVe siècle, initié par les humanistes italiens au contact des érudits grecs exilés en Italie, l’examen des sources grecques, hébraïques et latines et la comparaison rigoureuse des grands textes aussi bien des pères de l’Eglise que de l’Evangile, est la voie choisie par les humanistes pour libérer l’humanité de la chape de plomb aristotélicienne qui étouffe la Chrétienté et de faire renaître l’idéal, la beauté et le souffle de l’église primitive.
Pour Erasme, comme l’avait fait avant lui Lorenzo Valla (1403-1457), en promouvant ce qu’il appelle « la philosophie du Christ », il s’agit d’unir la chrétienté en mettant fin aux divisions internes résultant de la cupidité (les indulgences, la simonie, etc.) et des pratiques de superstition religieuse (culte des reliques) qui infectent l’Eglise de haut en bas, en particulier les ordres mendiants.
Pour y arriver, Erasme désire reprendre l’Evangile à sa source, c’est-à-dire comparer les textes d’origine en grec, en latin et en hébreux, souvent inconnus ou sinon entièrement pollués par plus de mille ans de copiages et de commentaires scolastiques.
Frères de la Vie Commune
Wessel Gansfort, détail d’un portrait posthume peint récemment par Jacqueline Kasemier.
Mes recherches propres me permettent de rappeler qu’Erasme est un disciple des Sœurs et Frères de la Vie commune de Deventer au Pays-Bas. Les figures fondatrices et emblématiques de cet ordre laïc et enseignant sont Geert Groote (1340-1384), Florent Radewijns (1350-1400) et Wessel Gansfort (1420-1489) dont on croit savoir qu’ils maitrisaient précisément ces trois langues.
Le piétisme de ce courant dit de la « Dévotion Moderne », centré sur l’intériorité, s’articule à merveille dans le petit livre de Thomas a Kempis (1380-1471), L’imitation de Jésus Christ. Celui-ci souligne l’exemple personnel à suivre de la passion du Christ tel que nous l’enseigne l’Evangile, message qu’Erasme reprendra.
Rudolphe Agricola.
En 1475, le père d’Erasme, qui maîtrise le grec et aurait écouté des humanistes réputés en Italie, envoie son fils de neuf ans au chapitre des frères de Deventer, à l’époque dirigé par Alexandre Hegius (1433-1498), élève du célèbre Rudolphe Agricola (1442-1485), qu’Erasme a eu la possibilité d’écouter et qu’il appelle un « intellect divin ».
Disciple du cardinal-philosophe Nicolas de Cues (1401-1464), défenseur enthousiaste de la renaissance italienne et des belles lettres, Agricola a comme habitude de secouer ses élèves en leur lançant :
Soyez méfiant à l’égard de tout ce que vous avez appris jusqu’à ce jour. Rejetez tout ! Partez du point de vue qu’il faut tout désapprendre, sauf ce que, sur la base de votre autorité propre, ou sur la base du décret d’auteurs supérieurs, vous avez été capable de vous réapproprier.
Erasme reprend cet élan et, avec la fondation du Collège Trilingue, le portera à des hauteurs inédites. Pour ce faire, Erasme et ses amis appliqueront une nouvelle pédagogie.
Désormais, au lieu d’apprendre par cœur des commentaires médiévaux, les élèves doivent formuler leur propre jugement en s’inspirant des grands penseurs de l’antiquité classique, notamment « Saint Socrate », et ceci dans un latin purgé de ses barbarismes. Dans cette approche, lire un grand texte dans sa langue originale n’est que la base.
Vient ensuite tout un travail exploratoire : il faut connaître l’histoire et les motivations de l’auteur, son époque, l’histoire des lois de son pays, l’état de la science et du droit, la géographie, la cosmographie, comme des instruments indispensables pour situer les textes dans leur contexte littéraire et historique.
L’art et la science au peuple. Le début du XVIe siècle a connu un engouement pour les sciences.
Cette approche « moderne » (questionnement, étude critique des sources, etc.) du Collège Trilingue, après avoir fait ses preuves en clarifiant le message de l’Evangile, se répand alors rapidement à travers toute l’Europe et surtout s’étend à toutes les matières, notamment scientifiques !
En sortant les jeunes talents du monde étroit et endormi des certitudes scolastiques, l’institution devient un formidable incubateur d’esprits créateurs.
Certes, cela peut étonner le lecteur français pour qui Erasme n’est qu’un littéraire comique qui se serait perdu dans une dispute théologique sans fin contre Luther. Si l’on admet généralement que sous Charles Quint, les Pays-Bas et l’actuelle Belgique ont apporté leurs contributions à la science, peu nombreux sont ceux qui comprennent le lien unissant Erasme avec la démarche d’un mathématicien tel que Gemma Frisius, d’un cartographe comme Gérard Mercator, d’un anatomiste comme André Vésale ou d’un botaniste comme Rembert Dodoens.
Or, comme l’avait déjà documenté en 2011 le professeur Jan Papy dans un article remarquable, en Belgique et aux Pays-Bas, la Renaissance scientifique de la première moitié du XVIe siècle, n’a été possible que grâce à la « révolution linguistique » provoquée par le Collège Trilingue.
Car, au-delà de leurs langues vernaculaires, c’est-à-dire le français et le néerlandais, des centaines de jeunes, étudiant le grec, le latin et l’hébreu, accèderont d’un coup, à toutes les richesses scientifiques de la philosophie grecque, des meilleurs auteurs latins, grecs et hébreux. Enfin, ils purent lire Platon dans le texte, mais aussi Anaxagore, Héraclite, Thalès, Eudoxe de Cnide, Pythagore, Ératosthène, Archimède, Galien, Vitruve, Pline, Euclide et Ptolémée dont ils reprennent les travaux pour les dépasser ensuite.
Vestiges de l’ancienne muraille de Louvain. Au premier plan, la tour Jansénius, au deuxième, la tour Juste Lipse.
Comme le retracent en détail les œuvres publiées par les Editions Peeters, dans le premier siècle de son existence, le collège dut traverser des moments difficiles à une époque fortement marquée par des troubles politiques et religieux.
Le Collège Trilingue, près du Marché aux poissons, au centre de Louvain, a notamment dû affronter de nombreuses critiques et attaques de la part d’adversaires « traditionalistes », en particulier certains théologiens pour qui, en gros, les Grecs n’étaient que des schismatiques et les Juifs les assassins du Christ et des ésotériques. L’opposition fut telle qu’en 1521, Erasme quitte Louvain pour Bâle en Suisse, sans perdre contact avec l’institution.
En dépit de cela, la démarche érasmienne a d’emblée conquis toute l’Europe et tout ce qui comptait alors parmi les humanistes sortait de cette institution. De l’étranger, des centaines d’étudiants y accouraient pour suivre gratuitement les cours donnés par des professeurs de réputation internationale. 27 universités européennes ont nommé dans leur corps professoral d’anciens étudiants du Trilingue : Iéna, Wittenberg, Cologne, Douai, Bologne, Avignon, Franeker, Ingolstadt, Marburg, etc.
Le Wentelsteen, l’escalier du Collège Trilingue. Crédit : Karel Vereycken
Comme à Deventer chez les Frères de la Vie Commune, un système de bourses permet à des élèves pauvres mais talentueux, notamment les orphelins, d’accéder aux études. « Une chose pas forcément inhabituelle à l’époque, précise Jan Papy, et entreprise pour le salut de l’âme du fondateur (du Collège, c’est-à-dire Jérôme Busleyden) ».
En contemplant les marches usées jusqu’à la corde de l’escalier tournant en pierre (Wentelsteen), l’un des rares vestiges du bâtiment d’alors qui a résisté à l’assaut du temps et du mépris, on imagine facilement les pas enthousiastes de tous ses jeunes élèves quittant leur dortoir situé à l’étage. Comme l’indiquent les registres des achats de la cuisine du Collège Trilingue, pour l’époque, la nourriture y est excellente, beaucoup de viande, de la volaille, mais également des fruits, des légumes, et parfois du vin de Beaune, notamment lorsque Erasme y est reçu.
Avec le temps, la qualité de son enseignement a forcément variée avec celle de ses enseignants, le Collège Trilingue, dont l’activité a perduré pendant longtemps après la mort d’Erasme, a imprimé sa marque sur l’histoire en engendrant ce qu’on qualifie parfois de « petite Renaissance » du XVIe siècle.
Erasme, Rabelais et la Sorbonne
Quitte à nous éloigner du contenu du catalogue, nous nous permettons d’examiner brièvement l’influence d’Erasme et du Collège Trilingue en France.
A Paris, chez les chiens de garde de la bienpensance, c’est la méfiance. La Sorbonne (franciscaine), alarmée par la publication d’Erasme sur le texte grec de L’Evangile de Saint Luc, fait interdire dès 1523 l’étude du grec en France. En Vendée, à Fontenay-le-Comte, les moines du couvent de Rabelais confisquent alors sans vergogne ses livres grecs ce qui incitera l’intéressé à déserter son ordre mais pas ses livres. Médecin, Rabelais traduit par la suite Galien du grec en français. Et, comme le démontre la lettre de Rabelais à Erasme, le premier tient le second en haute estime.
L’Abbaye de Thélème, gravure au burin, d’après la description donnée par Rabelais dans Gargantua, son conte philosophique.
Dans son Gargantua (1534), esquissant les contours d’une Eglise du futur, Rabelais évoque le Collège Trilingue sous le nom d’abbaye de Thélème (Thélème = désir en grec, peut-être une référence à Désiré, prénom d’Erasme), un magnifique bâtiment hexagonal à six étages, digne des plus beaux châteaux de la Loire où l’on puisse retrouver, « les belles grandes librairies, en Grec, Latin, Hébrieu, François, Tuscan et Hespaignol, disparties par les divers estaiges selon langaiges », référence on ne peut plus claire au projet érasmien.
Marguerite de Valois, reine de Navarre. Soeur de François Ier, femme de lettres, poétesse, lectrice d’Erasme et protectrice de Rabelais.
Contre la Sorbonne, en 1530, le Collège Trilingue d’Erasme servira explicitement de modèle pour la création, à l’instigation de Guillaume Budé (ami d’Erasme), du « Collège des lecteurs royaux » (devenu depuis le Collège de France) par François Ier, avec les encouragements de sa sœur Marguerite de Valois reine de Navarre (1492-1549) (grand-mère d’Henri IV), poétesse, femme de lettres et lectrice d’Erasme.
Dans le même élan, en 1539, Robert Estienne est nommé imprimeur du roi pour le latin et l’hébreu, et c’est à sa demande que François Ier fit graver par Claude Garamont une police complète de caractères grecs dits « Grecs du Roi ».
Pour les mettre à l’abri des foudres des sorbonagres et des sorbonicoles, François Ier déclare alors les lecteurs royaux conseillers du roi. A l’ouverture, il s’agit de chaires de lecture publique pour le grec, l’hébreu et les mathématiques mais d’autres chaires suivront dont le latin, l’arabe, le syriaque, la médecine, la botanique et la philosophie. Aujourd’hui, il aurait sans doute ajouté le chinois et le russe.
Ce qui n’empêche pas qu’à peine un an après sa publication, en 1532, Pantagruel, le conte philosophique de Rabelais déchaîne les foudres de la Sorbonne. Accusé d’obscénité, en sus d’apostasie, Rabelais s’en tire de justesse grâce à l’un de ses anciens condisciples, Jean du Bellay (1498-1560), diplomate et évêque de Paris, qui l’emmène à Rome à titre de médecin.
A son retour, les esprits calmés, la bienveillance de François Ier et de Marguerite de Navarre, lui permettent de retrouver son poste à l’Hôtel-Dieu de Lyon.
Si certains historiens de l’Eglise estiment qu’Erasme, à Louvain en particulier, a exagéré et parfois même suscité des réactions hostiles de la part de certains théologiens à son encontre, rappelons tout de même que lors du Concile de Trente (1545-1563), l’œuvre complète d’Erasme, taxée d’hérésie, fut interdite de lecture pour les catholiques et mise à l’Index Vaticanus en 1559 où elle restera jusqu’en 1900 !
Si Thomas More, en qui Erasme voyait son « frère jumeau », a été béatifié en 1886 par le pape Léon XIII, canonisé par Pie XI en 1935 et fait saint patron des responsables de gouvernement et des hommes politiques par Jean-Paul II en l’an 2000, pour Erasme, il va falloir attendre.
Interrogé en 2015 au sujet d’un geste éventuel de réhabilitation en faveur d’un chrétien qui a tant fait pour défendre le christianisme, sa Sainteté le pape François, dans sa réponse écrite, a vivement remercié l’auteur pour ses réflexions.
Reconstruisons le Collège Trilingue !
Reconstitution sous forme d’image numérique, sur la base de documents historiques, du Collège Trilingue de Louvain. Crédit : Visualisations Timothy De Paepe
Ce qui reste du Collège Trilingue aujourd’hui : au fond d’une cour, entourée de bâtiments plus récents et sans intérêt, une petite porte donnant sur la salle d’escalier et une façade refaite au début du XVIIe siècle.
Dans le catalogue de l’exposition, le professeur Jan Papy retrace également le destin qu’ont connu les bâtiments qui abritaient jadis le Collège Trilingue.
Il mentionne notamment la tentative d’un des recteurs de l’Université Catholique de Louvain, de récupérer l’édifice en 1909, un projet qui échoua malheureusement à cause de la Première Guerre mondiale.
Le bâtiment est ensuite transformé en dépôt et en logements sociaux. « Dans la chapelle du Collège Trilingue, on fume alors le hareng et la salle de cours sert d’usine à glace… »
Aujourd’hui, à part l’escalier, rien n’évoque la splendeur historique de cette institution, ce qui fut forcément ressentie lors des commémorations de 2017.
Jan Papy regrette, bien que l’Université ait célébré les 500 ans avec « tout le faste académique requis », que l’ « on ne peut cependant s’empêcher d’éprouver des sentiments équivoques à la pensée que cette même Université n’a toujours pas pris à cœur le sort de cet institut qu’Erasme avait appelé de ses vœux et pour lequel il avait tant œuvré ».
Les restes du bâtiment, certes, dans leur état actuel, n’ont pas grande « valeur », du point de vue « objectif ». Ce n’est qu’en fonction de l’attention subjective que nous leur attribuons, qu’elles ont une valeur inestimable et précieuse comme témoignage ultime d’une partie de notre propre histoire.
Passage actuel (Busleydengang), à partir du Marché à poissons, vers le Collège Trilingue au centre de Louvain.
A cela s’ajoute que reconstruire le bâtiment, dont il ne reste pas grand-chose, coûterait à peine quelque petits millions d’euros, c’est-à-dire pas grand-chose à l’aube des milliards d’euros que brassent nos banques centrales et nos marchés financiers. Des mécènes privés pourraient également s’y intéresser.
Demain ? Reconstitution du portail d’origine donnant sur Collègue Trilingue à partir du marché à poissons. Crédit : Visualisations Timothy De Paepe
De notre point de vue, la reconstruction effective du Collège Trilingue dans sa forme originale, qui constitue en réalité une partie du cœur urbanistique de la ville de Louvain, serait une initiative souhaitable et incontestablement « un énorme plus » sur la carte de visite de la ville, de son Université, des Flandres, de la Belgique et de toute l’Europe. N’est-il pas un fait regrettable, alors que tous les jeunes connaissent les bourses Erasmus, que la plupart des gens ignorent les idées, l’œuvre et le rôle qu’a pu jouer un si grand humaniste ?
Des images en trois dimensions, réalisées dans la cadre de l’exposition sur la base des données historiques, permettent de visualiser un bel édifice, du même type que ceux construit par l’architecte Rombout II Keldermans à l’époque (Note), apte à remplir des missions multiples.
Crédit : Visualisations Timothy De Paepe
Enfin, chaque époque est en droit de « ré-écrire » l’histoire en fonction de sa vision de l’avenir sans pour autant la falsifier. Rappelons également, bien qu’on tende à l’oublier, que la Maison de Rubens (Rubenshuis) à Anvers, un Musée qui attire des milliers de visiteurs chaque année, n’est pas du tout le bâtiment d’origine ! Comme le reconnaît le site du Musée actuel :
La maison de Rubens reste sans doute inchangée jusqu’au milieu du 18e siècle, après quoi elle est entièrement transformée. Les façades sur la rue sont démolies et reconstruites selon le goût de l’époque. La demeure du XVIe siècle est aussi en grande partie remplacée par une bâtisse neuve. Le bâtiment est confisqué par les Français en 1798 et devient une prison pour les religieux condamnés au bannissement. La maison est rachetée par un particulier après l’époque napoléonienne. L’idée de faire de la maison un monument naît dans le courant du XIXe siècle. La Ville d’Anvers en fait l’acquisition en 1937. Les années suivantes seront mises à profit pour rendre autant que possible à la demeure son aspect à l’époque de Rubens. Le musée Maison Rubens ouvre ses portes en 1946. C’est la maison que vous visitez aujourd’hui.
L’annonce officielle d’une reconstruction du bâtiment pourrait éventuellement se faire le 18 octobre 2020, date anniversaire du jour où le Collège Trilingue ouvrait ses portes. Moi j’y serais !
Note: On pense à la Cour de Busleyden et le Palais de Marguerite d’Autriche à Malines ou à la Cour des marquis (Markiezenhof) de Bergen-op-Zoom
La chute des anges rebelles, tableau de Pieter Bruegel l’ancien (1562).
A propos du livre de Tine Luk Meganck, Pieter Bruegel the Elder, Fall of the rebel angels, Art, Politics and Knowledge at the eve of the Dutch Revolt, (Pierre Bruegel l’Ancien, La chute des anges rebelles, art, savoirs et politique à la veille de la révolte des Pays-Bas) (2014, Editions Silvana Editoriale, Collection des Cahiers des Musées Royaux des Beaux-Arts de Belgique).
Ayant pu régulièrement admirer ce tableau à ce qui s’appelait encore le Musée royal d’Art ancien lors de ma formation à l’Institut Saint-Luc de Bruxelles, la Chute des anges rebelles de Pieter Bruegel l’Ancien méritait bien qu’on lui consacre un jour une recherche approfondie.
C’est désormais chose faite avec l’étude de Tine Luk Meganck, docteur en histoire de l’art diplômée par l’Université de Princeton et chercheure attachée au Musée de Bruxelles, dont les recherches furent publiées en anglais en 2014 dans la Collection des Cahiers des Musées Royaux des Beaux Arts de Belgique.
Si ce livre, qu’il faut saluer, en rappelant aussi bien le milieu culturel que la situation politique exerçant une influence sur la démarche du peintre, permet de mieux « lire » l’œuvre paradoxale du peintre flamand, l’étude, en évitant certains détails précieux tout en faisant des gros plans sur d’autres, nous laisse sur notre faim quant à l’essentiel.
Pire, à force d’étoffer ce qui ne reste que des simples hypothèses, Mme Meganck a bien du mal à résister à la tentation de vouloir nous faire partager d’office des conclusions qui n’ont pas lieu d’être mais qui lui permettraient de conforter une hypothèse déjà ancienne disant que le cardinal Granvelle, figure plus qu’ambigu du pouvoir impérial espagnol, aurait pu être un des commanditaires de Bruegel. Avant de répondre à cette question, revenons au tableau.
La Chute des anges rebelles, vaste tableau (117 x 162) peint sur bois de chêne par Pieter Bruegel l’Ancien en 1562, reprend une vieille thématique chrétienne qui cherche à répondre aux interrogations des croyants :
Si Dieu était le créateur de tout ce qui existe, a-t-il également créé le mal ?
La chute des anges rebelles, miniature d’un maître anonyme, Livre des bonnes mœurs de Jacques Legrand, Bourgogne, XVe siècle. (Crédit : BNF)
Bien avant la Théodicée du philosophe allemand Leibniz (1646-1716) qui répond en profondeur à cette question, Augustin d’Hippone (354-430), en rompant avec le manichéisme pour qui l’histoire n’était qu’une lutte incessante entre le « bien » et le « mal », souligne que le mal n’a aucune légitimité et n’est que simple « absence » du bien. En clair, si l’homme fait le choix de faire le bien, le mal, sans vecteur de propagation, est obligé de battre en retrait.
Une autre allégorie fut ajoutée pour expliquer l’origine du mal, celle de l’ange déchu. Le poète anglais John Milton (1608-1674), dans son célèbre Paradis perdu (1667) ainsi que le poète néerlandais Joost Van den Vondel (1587-1679), dans son Lucifer (1654) brodent sur ce thème. Lorsque Dieu créa l’homme à son image, avancent-ils, les anges qui l’entouraient, succombaient à la jalousie. Le Seigneur les chargea d’observer le comportement des hommes qu’il avait créé à son image. Constatant la beauté et l’harmonie de l’existence humaine, les anges furent pris de panique : avec des humains si près et tant aimés de Dieu, qu’allons-nous devenir ?
L’évêque Irénée de Lyon (130-202), affirma que l’ange
à cause de la jalousie et de l’envie qu’il éprouvait à l’égard de l’homme pour les nombreux dons que Dieu lui avait accordés, fit de l’homme un pécheur en le persuadant de désobéir au commandement de Dieu, provoqua sa ruine.
Découvrant la déchéance de certains anges, Dieu ordonna leur expulsion.
Plusieurs prophètes annoncent, après une guerre féroce, le triomphe de l’archange Michel et de sa milice céleste d’anges sur Lucifer, prince des lumières. Ce n’est plus une lutte éternelle mais la victoire du bien et de Dieu sur le mal annonçant le Royaume de Dieu dans l’univers.
D’après le livre de l’Apocalypse de l’apôtre Jean (chapitre 12, verset 7-9),
Il y eut guerre dans le ciel : Michel et ses anges sont allés à la guerre avec le dragon. Et le dragon et ses anges. Et il a réussi, ni était un endroit pour eux dans le ciel. Et le grand dragon fut précipité, le serpent ancien, appelé le diable et Satan, qui trompe le monde entier, a été jeté à la terre, et ses anges furent précipités avec lui.
Depuis Origène (185-253), la chute de l’ange provient du péché d’orgueil. Reprenant le Livre d’Isaïe (versets 12 à 14), Origène affirme :
Comment Lucifer est-il tombé du ciel, lui qui se levait le matin ? Il s’est brisé et abattu sur la terre, lui qui s’en prenait à toutes les nations. Mais toi, tu as dit dans ton esprit : Je monterai au ciel, sur les étoiles du ciel je poserai mon trône, je siégerai sur le mont élevé au-dessus des monts élevés qui sont vers l’Aquilon. Je monterai au-dessus des nuées, je serai semblable au Très Haut. Or maintenant tu as plongé dans la région d’en bas et dans les fondements de la terre.
Aux Quatre Vents
La chute des anges rebelles de Frans Floris, 1554.
Bruegel va y ajouter son imagination et la philosophie érasmienne qu’il a rencontré en travaillant à Anvers dans l’atelier Aux Quatre Vents du graveur Jérôme Cock, fils de Jan Wellens Cock, un disciple de Jérôme Bosch.
Dans cet atelier, il a pu croiser le graveur néerlandais Dirck Volckertszoon Coornhert(1522-1590), formé par le jeune secrétaire d’Erasme, Quirin Talesius (1505-1575), lui-même traducteur d’Erasme en néerlandais et futur secrétaire d’Etat du prince d’Orange, Guillaume le Taciturne (1533-1585) le grand dirigeant humaniste qui souleva les Pays-Bas contre l’Empire espagnol.
Dirck Volkertszoon Coornhert, portrait de Maarten Van Heemskerk.
Coornhert s’occupe de graver l’œuvre du peintre Maarten van Heemskerk et de Frans Floris, lui aussi l’auteur en 1554 (donc huit ans avant Bruegel) d’un tableau sur le thème de la Chute des anges rebelles. En 1560, lorsque Coornhert devient éditeur, son élève s’appelle Philippe Galle qui grava plusieurs dessins de Bruegel pour l’éditeur Jérôme Cock.
Pour l’atelier de Cock, Bruegel élabora deux séries de gravures : les « Sept péchés capitaux » et les « Sept vertus ».
Comme le note Mme Meganck, Bruegel, renouant avec une vieille tradition qui date du moyen-âge, place à coté de chaque péché un animal symbolisant le coté bestial de la chose : à coté de la rage, un ours ; à coté de la paresse, un âne ; à coté de l’orgueil, un paon ; à coté de l’avarice, un crapaud ; à coté de la gourmandise, un sanglier ; à coté de la jalousie, une dinde et enfin, à coté de la luxure, un coq.
La Fortitude, gravure au burin de la série Les Sept Vertus, réalisée par Jérôme Cock d’après un dessin de Bruegel l’ancien. La légende dit : « Vaincre ses impulsions, pour retenir sa rage ainsi que d’autres vices et émotions, voila ce qui est la vraie fortitude (force) ».
Déjà, dans sa gravure la Fortitude qui fait partie des Sept vertus et qui anticipe d’une certaine façon la Chute des anges rebelles, Bruegel montre une armée d’hommes tabassant un ours (la rage), tuant le sanglier (la gourmandise), égorgeant le paon (l’orgueil), frappant le crapaud (l’avarice), etc. Sous la gravure on peut lire en latin :
Vaincre ses impulsions, pour retenir sa rage ainsi que d’autres vices et émotions, voila ce qui est la vraie fortitude (force).
Or, chez Bruegel, les anges rebelles, dans leur chute, ne se transforment pas en démons à cornes mais en oiseaux plumés, en crapauds, en singes et autres cochons sauvages —qui font tous plus rire que trembler— ratiboisés par des anges restés fidèles et annonçant, à coup de buisines, leur triomphe.
Homme au turban, de Jan Van Eyck, 1433.
Et lorsque Mme Meganck affirme sans hésitation qu’un des cochons avec un bonnet rouge est une référence au peintre et diplomate humaniste flamand Jan Van Eyck, pour la raison toute simple qu’il était connu pour avoir porté un turban rouge, je ne sais plus s’il faut rire ou pleurer…
Il n’existe d’ailleurs aucune preuve formelle permettant de conclure que le portrait d’un homme avec un turban rouge, peint sans doute par Van Eyck en 1433 est un autoportrait.
En tout cas, pour le courant humaniste augustinien que nous évoquions, le mal n’est pas systématiquement quelque chose d’extérieur à l’homme mais également une chose à surmonter par chaque homme en lui-même en faisant le choix du bien. Rappelons que déjà, dans le polyptyque du Jugement dernier de Roger Van Der Weyden à l’Hospice de Beaune, ce n’est nullement le diable qui tire l’homme en enfer, mais d’autres hommes et femmes !
Ce qui est incontestable, c’est que lorsque Bruegel peint La chute des anges rebelles, il vise directement l’orgueil de ceux qui « se prennent pour Dieu » ou se croient même au-dessus de lui.
Reste alors à savoir à qui il s’adresse ? Pense-t-il comme le cardinal Granvelle aux Luthériens contestant l’autorité de l’Eglise de Rome ? Ou pense-t-il aux Catholiques espagnols dont l’absolutisme répressif et orgueilleux en défense de leur pouvoir terrestre, allait totalement à l’encontre de la vraie « philosophie du Christ » telle qu’elle fut défendue par Guillaume le Taciturne, lecteur d’Erasme et de Rabelais ?
C’est là, où notre analyse diffère radicalement de celle de Mme Meganck.
Le palais du Coudenberg à Bruxelles au XVIe siècle, à l’époque la capitale des Pays-Bas bourguignons.
En 1562, en effet, Bruegel s’installe à Bruxelles où il se marie l’année suivante avec Mayken Coeck, fille de son maître Pieter Coecke van Aelst. La Cour de Bruxelles avec celle de Madrid, est alors l’endroit où se joue aussi bien le destin des Flandres que celui des Habsbourg.
Or, à cette époque, l’Empire espagnol qui règne sur les Pays-Bas bourguignons, en dépit des arrivages d’or du Nouveau monde, subira les conséquences dramatiques de quatre faillites d’État : 1557, 1560, 1575 et 1596. Or, comme aujourd’hui, pour faire perdurer la valeur de plus en plus fictive de certains titres financiers, il faut, y compris par la force de l’épée, extorquer la richesse physique des populations qui sont sommées à régler la facture.
Ainsi, comme l’a fort bien analysé feu l’historien d’art Michael Gibson, lorsque Bruegel peint Le dénombrement de Bethléem (1566, année où commence le mouvement iconoclaste), il peint l’occupant espagnol collectant la dîme et lorsqu’il peint Le massacre des innocents (1565), pour figurer les troupes romaines, il peint les sinistres tuniques rouges (les Rhoode Rox) de la gendarmerie impériale de Philippe II qu’on retrouve également dans Le portement de croix (1564). Et lorsqu’il peint la Tour de Babel (1563), où défile le Pape à un des étages supérieurs, il dénonce l’orgueil d’un pouvoir terrestre s’estimant, péché suprême, au-dessus de celui de son Seigneur.
Antoine Perrenot de Granvelle
En tant que fils d’un notable influent, Antoine Perrenot de Granvelle (1517-1586), sans être d’origine aristocratique, a eu une carrière fulgurante.
Dès l’âge de 21 ans il est appelé à se mettre au service des Habsbourg en tant qu’évêque d’Arras. Après le décès de son père, il devient le garde des Seaux et le secrétaire d’État de l’Empereur Charles Quint.
A Bruxelles il fait ériger un palais grandiose style Renaissance et il se fait peindre son portrait par le Titien.
Il est à la manœuvre pour marier Philippe II avec Marie Tudor et œuvre comme diplomate, notamment lors du traité de Cateau-Cambrésis (1559). Granvelle sera le conseiller principal de Philippe II dans les années précédent la révolte des Pays-Bas.
Réticent à titre personnel devant la répression, sa loyauté quasi-religieuse au Roi l’amena à appliquer sans état d’âme les mesures les plus extrêmes de l’Inquisition et de Philippe II.
Lorsque ce dernier rentre à Madrid, Granvelle, en contact permanent avec le Roi, imposa sa politique à la jeune Margarite de Parme, la régente.
La Consulta, un cabinet secret de seulement trois personnes assure sa tutelle : Charles de Berlaymont, un administrateur dévoué, Wigle van Aytta (Viglius), un ex-érasmien ayant perdu tout courage pour s’imposer face à un Granvelle omnipuissant. Lorsque la ville d’Anvers devient une poudrière luthérienne, Granvelle fait multiplier les diocèses et se fait nommer en 1561 cardinal-archevêque de Malines obtenant ainsi une voix au Conseil d’État.
La révolte des nobles
En mai 1561, constatant leur mise à l’écart dans l’exercice du pouvoir, dix membres de l’Ordre de la Toison d’or, c’est-à-dire des membres de la noblesse, notamment le comte Lamoral d’Egmont, Philippe de Montmorency comte de Hornes et huit autres seigneurs se réunissent alors chez le Prince Guillaume d’Orange (le « Taciturne »), pour former une « Ligue contre Granvelle » exigeant son départ et celui des troupes espagnoles. Sous la pression, le roi finit par retirer les troupes en 1561 et renvoi Granvelle en Franche-Comté en 1564. Trop peu et trop tard pour aplanir les tensions entre la noblesse et Madrid. Egmont tente alors de plaider la cause à Madrid mais revient avec des promesses assez vagues.
Guillaume d’Orange, dit le Taciturne, lecteur d’Erasme et fondateur de la République des Pays-Bas.
Reprenant à son compte la thèse qui prétend que l’origine de la révolte des Pays-Bas fut un conflit entre d’un coté la noblesse « de robe », du type du cardinal Granvelle et de l’autre, la « noblesse d’épée » comme Guillaume d’Orange, Mme Meganck affirme que
la raison pour la détérioration des relations entre Granvelle et Orange n’était pas tellement un conflit idéologique mais un conflit pour des positions de pouvoir.
Or rien n’est plus faux et méprisant pour ce dirigeant hors du commun. Il serait fastidieux ici de résumer en quelques lignes la biographie très documentée d’Yves Cazaux, Guillaume le Taciturne (Fond Mercator, Albin Michel, Anvers 1973). Le prince d’Orange, tout comme Erasme dès 1517, estimait que si le Vatican persistait à faire de Luther son ennemi principal, les guerres de religions risquaient de ravager l’Europe pendant un siècle et de diviser gravement la chrétienté. Ancien conseiller des Finances, Guillaume savait aussi que la présence des troupes espagnoles, que Granvelle cherchait à renforcer, ne pouvait qu’accélérer le pillage des populations et donc accélérer la désunion.
Dans un moment relativement unique, aux Pays-Bas, aussi bien la noblesse que le peuple voyait leur liberté religieuse, économique et culturelle menacé. Alors que pour Granvelle la défense de son pouvoir personnel et sa richesse coïncidait avec la défense de l’absolutisme espagnol, Guillaume d’Orange défendait, essentiellement en engageant sa fortune personnelle, l’idéal de l’unité et du bien commun.
Notons que l’acte de la Haye (dit « acte d’abjuration ») de 1581, qui formalise l’indépendance des Pays-Bas, souligne que « le prince est là pour ses sujets, sans lesquels il n’est point prince ».
Le même texte utilise le terme néerlandais « verlatinghe » (abandon). Car pour les fondateurs de la République néerlandaise, c’était Philippe II d’Espagne, par ses exactions et en violation de l’intérêt général, qui a abandonné les Dix-sept Provinces, non pas le contraire.
Parlant de Granvelle, grand ami du sanguinaire duc d’Albe chargé de mettre de l’ordre dans le pays après Granvelle, Yves Cazaux estime que
ce prélat ambitieux, distingué, humaniste et jouisseur n’était sans doute pas le plus assoiffé de sang et il a pu écrire avec une certaine vraisemblance qu’il avait tempéré la répression autant qu’il avait pu. On trouve aussi dans ses papiers, sa doctrine et son programme politique pour les Pays-Bas : il avait conseillé au Roi d’incorporer tous les pays ‘en un seule royaume et s’en faire couronner roi absolu’. Au roi absolu de Granvelle, le prince d’Orange opposait la Généralité dans la liberté et la conception érasmienne de la souveraineté nationale. A la croisade de toute la catholicité, vœu de Granvelle et des Guise, le prince opposait la tolérance et la liberté religieuse. Les deux hommes étaient faits pour s’affronter en combat mortel, sans peut-être avoir perdu toute estime pour l’autre.
Chambres de Rhétorique
En 1561, lors du Landjuweel d’Anvers (concours public en plein air de poésie, de chansons, de théâtre et de farces), une pièce de théâtre mettait en scène comment —éclairées par la lumière—, la paix, la charité et la raison, avec l’aide de la prudence, de la rhétorique et de l’inventivité, chassaient la rage, la jalousie et la discorde.
Apport nouveau et important de Mme Meganck, l’influence des Chambres de Rhétorique et le Landjuweel d’Anvers de 1561 sur Bruegel, une piste dont me parla déjà Michael Gibson et qu’il développa dans son livre Le portement de croix (Éditions Noêsis, Paris 1996) qui servira par la suite à la réalisation du film « Bruegel, le moulin et la croix ».
Montrant à quel point la population voyait venir l’orage, en 1562, lorsqu’une Chambre de Rhétorique posa la question : « Qu’est-ce qui permettrait le maintien de la paix ? », les réponses qui prévalaient étaient « la sagesse », « l’obéissance », « la crainte de Dieu » et « l’unité ». Détail intéressant évoqué par Mme Meganck, 4 des 70 réponses évoquaient la chute de Lucifer et les anges rebelles, tellement le thème était populaire.
Un rhétoricien de la Chambre du Saint Esprit de Geraardsbergen ajouta par ailleurs que
La sagesse est également un bien en politique, car la sagesse n’est ni l’orgueil ni le rejet, mais l’amour tendre qui amène les bergers à diriger la communauté, pas avec des préjugés mais avec un cœur joyeux, sans penser à eux-mêmes ou être assoiffé de pouvoir, mais en cherchant le bien-être du peuple, comme un père le fait pour ses enfants : voilà les bon dirigeants pour la communauté laïque.
Alors que ces expressions culturelles étaient une soupape de sécurité inestimable permettant d’éviter l’explosion de la cocotte-minute sociétale, dès la moindre critique des ecclésiastiques, la répression frappait.
Scène d’une procession à Anvers. Tableau d’Erasmus de Bie.
Après qu’une Chambre de rhétorique avait ironisé en 1560 sur le clergé et le saint Esprit, et après une enquête approfondie à propos de ces « pièces scandaleuses » menée par Granvelle en personne, un placard ordonna qu’à partir de là, toutes les chansons et poèmes, avant d’être chantés ou récités, nécessitaient une autorisation préalable par les autorités religieuses et temporelles.
Commanditaire ?
Granvelle, peint par Frans Floris.
Lorsque Mme Meganck écrit (p. 155) que « L’hypothèse que Granvelle aurait commandité la Chute des anges, ou que Bruegel aurait adressé son invention spécifiquement à lui, permettrait de jeter une nouvelle lumière sur le cœur de son iconographie », je peux souscrire à la deuxième partie de son énoncé.
Cependant, lorsqu’elle poursuit « Dans le contexte de la révolte de la noblesse locale des Pays-Bas contre Granvelle, l’intention du tableau semble extrêmement pertinent : ceux qui se rebellent contre l’ordre établi finiront en ruine », on ne la suit plus. Car rien n’est plus juste, de contester une autorité illégitime (mais parfois légale), au nom d’une autorité supérieure fondée sur le bien, le vrai et le beau, comme l’a fait le général De Gaulle contre l’occupation Nazie et un régime collaborationniste qui le condamna à mort ! Si l’on appliquait ce raisonnement à la France de 1940, De Gaulle aurait été Lucifer !
Pour sa défense, Mme Meganck, qui récuse « la propagande de la révolte néerlandaise » pour qui Granvelle aurait été « un monstre assoiffé de sang », rapporte que ce dernier, un collectionneur passionné de tableaux et de curiosités de toutes sortes, artificielles et naturelles, et disposant d’un nain à son service, s’intéressait aussi bien à l’œuvre de Jérôme Bosch qu’à celle de Bruegel. Philippe II aurait même retardé son redéploiement à Besançon tellement il approvisionnait la cour de Madrid avec toutes sortes d’objets extravagants.
Mme Meganck rappelle que l’inventaire de la collection de Granvelle, une collection enrichie après sa mort par sa famille, comprenait en 1607 La fuite en Égypte, une œuvre de Bruegel l’Ancien datée de 1563. En 1575, plusieurs années après la mort de Bruegel, l’évêque de Tournai Maximilien Morillon, son confident, signale à Granvelle que les prix des tableaux du peintre ont nettement augmenté.
Mme Meganck, se contredisant, nous dit qu’il est regrettable qu’aucune preuve formelle n’existe pour affirmer que Granvelle aurait commandité une œuvre auprès de Bruegel tout en disant, page 146 :
Granvelle est un des rares amateurs d’art connu qui a probablement possédé des peintures de Bruegel durant la vie de l’artiste.
Collectionneur érudit
Etude d’insectes divers, anonyme, vers 1550.
Le livre de Mme Meganck constate également que le tableau de Bruegel grenouille (c’est le cas de le dire) de références à des objets exotiques qui commençaient à faire la fierté des collectionneurs érudits tel que Granvelle : papillons, oiseaux et poissons exotiques, cadrans solaires et instruments de musique, pièces d’armures, casques et calices.
Par exemple, Mme Meganck épingle dans son livre un beau papillon qui aurait pu faire partie de ce genre de collections et qu’on le retrouve au centre de La chute des anges rebelles.
Vanité, de Jan Sanders Van Hemessen (vers 1540).
Notez que ce type de papillon figure également dans la Vanité (1540) de Jan Sanders Van Hemessen comme métaphore du caractère éphémère de l’existence humaine, une thématique qui ne pouvait qu’intéresser l’érasmien qu’était Bruegel. Bruegel aurait-il voulu séduire Granvelle en étalant de tels objets exotiques ? tente l’auteure.
Tout au contraire, notre Bruegel, Pierre le drôle, semble bien avoir cherché à montrer comment des individus comme Granvelle, des possédants possédés par leurs possessions, finiraient bien par emporter leurs riches collections luxueuses dans leur chute.
Un dernier détail, un des rares qui semble bizarrement avoir échappé à l’auteure, conforte plutôt notre hypothèse tout en mettant à mal la sienne : en bas au milieu du tableau quelques unes des sept têtes couronnées de couronnes du dragon de l’Apocalypse (Note 1) symbolisent de façon métaphorique le pouvoir absolutiste si cher à Granvelle. Le commanditaire serait donc plutôt à chercher du côté de Guillaume le Taciturne.
Soulignons que c’est lorsqu’en juin 1580 Philippe II signe un édit promettant à quiconque tuerait Guillaume d’Orange, l’anoblissement et 25 000 écus, que Balthazar Gérard, un franche-comtois fanatisé (Note 2), se rend à Delft aux Pays-Bas et l’abat de trois balles de pistolet.
Pour conclure, précisons également que Mme Meganck n’a pas trouvé l’endroit propice dans son texte pour rapporter l’affirmation de Karel Van Mander, auteur du Schilderboeck de 1604, que peu avant sa mort et au moment où chaque famille bruxelloise se voit contrainte par l’occupant d’accueillir chez elle des soldats espagnols sans solde, Bruegel ordonna à sa femme de brûler ses lettres et œuvres sur papier par crainte des ennuis qu’elles pourraient lui procurer à elle et ses enfants.
La bonne nouvelle, c’est que la Chute des anges rebelles, certes un livre ouvert pour ceux qui voudront bien le lire, gardera encore pour un certain temps ses mystères.
NOTES:
*1: Dans le Livre de l’Apocalypse 13:1 et 13:2, il est dit : « Et il se tint sur le sable de la mer. Puis je vis monter de la mer une bête qui avait dix cornes et sept têtes, et sur ses cornes dix diadèmes, et sur ses têtes des noms de blasphème. La bête que je vis était semblable à un léopard ; ses pieds étaient comme ceux d’un ours, et sa gueule comme une gueule de lion. Le dragon lui donna sa puissance, et son trône, et une grande autorité.… »
*2: Le village natal de l’assassin, Vuillafans, à 42 km de Besançon (ville natale du cardinal Granvelle) dans le Doubs, conserve fièrement sa maison et une rue porte son nom…
Statue du père Ferdinand Verbiest devant l’église de son village natal Pittem en Flandres (Belgique).
Le jésuite flamand Ferdinand Verbiest (1623 – 1688), né à Pittem en Belgique, a passé 20 ans à Beijing comme astronome en chef à la Cour de l’Empereur de Chine pour qui il élabora des calendriers, des tables d’éphémérides, des montres solaires, des clepsydres, un thermomètre, une camera obscura et même un petit charriot tracté par un machine à vapeur élémentaire, ancêtre lointain de la première automobile.
Verbiest, dont la volumineuse correspondance en néerlandais, en français, en latin, en espagnol, en portugais, en chinois et en russe reste à étudier, dessina également des cartes et publia des traités en chinois sur l’astronomie, les mathématiques, la géographie et la théologie.
Parmi ses œuvres en chinois :
Yixiang zhi (1673), un manuel pratique (en chinois) pour la construction de toutes sortes d’instruments de précision, ornée d’une centaine de schémas techniques ;
Kangxi yongnian lifa (1678) sur le calendrier de l’empereur Kangxi et
Jiaoyao xulun, une explication des rudiments de la foi.
En latin, Verbiest publia l’Astronomie européenne (1687) qui résume pour les Européens les sciences et technologies européennes qu’il a promu en Chine.
Bien que les jésuites d’Ingolstadt en Bavière travaillaient avec Johannes Kepler (1571-1630), Verbiest, pour éviter des ennuis avec sa hiérarchie, s’en tient aux modèle de Tycho Brahé.
Son professeur, le professeur de mathématiques André Taquet, qui correspondait avec le collaborateur de Leibniz Christian Huyghens, affirmait qu’il refusait le modèle copernicien comme l’église l’exigeait, mais uniquement par fidélité à l’église et non pas sur des bases scientifiques.
Jusqu’en 1691, l’Université de Louvain refusait d’enseigner l’héliocentrisme.
Reconstruction de la mini-automobile à vapeur inventé par Verbiest.
Dans son traité, à part l’astronomie, Verbiest aborde la balistique, l’hydrologie (construction des canaux), la mécanique (transport de pièces lourdes pour les infrastructures), l’optique, la catoptrique, l’art de la perspective, la statique, l’hydrostatique et l’hydraulique. Dans le chapitre sur « la pneumatique » il discute ses expériences avec une turbine à vapeur. En dirigeant la vapeur produite par une bouilloire placé sur un petit charriot vers une roue à aubes, il rapporte d’avoir réussi à créer une auto-mobile rudimentaire. « Avec ce principe de propulsion, on peut imaginer pas mal d’autres belles applications », conclut Verbiest.
L’observatoire astronomique de la Cour impériale à Beijing, totalement rééquipé par le père Verbiest.
L’observatoire d’astronomie de Beijing, rééquipé par Verbiest avec des instruments dont il décrit le fonctionnement et les méthodes de fabrication, fut sauvé en 1969 par l’intervention personnelle de Zhou Enlai. Depuis 1983, cet observatoire qu’on nomme en Chine « le lieu où l’Orient et l’Occident se rencontrent », est ouvert à tous.
Évangélisation et/ou dialogue des cultures ?
Lorsqu’à partir du XIVe siècle la religion catholique cherchait à s’imposer comme la seule « vraie religion » dans les pays qu’on découvrait, il suffisait en général de quelques armes à feu et le prestige occidental pour convertir rapidement les habitants des pays nouvellement conquis.
Convertir les Chinois était un défi d’une toute autre nature. Pour s’y rendre, les missionnaires y arrivaient au mieux comme les humbles accompagnateurs de missions diplomatiques. Ils y faisaient aucune impression et se faisaient généralement renvoyer dans les plus brefs délais. L’estime pour la civilisation chinoise en Orient était telle que lorsque le jésuite espagnol Franciscus Xaverius se rend au Japon en 1550, les habitants de ce pays lui suggéraient : « Convertissez d’abord les Chinois. Une fois gagnés les Chinois au christianisme, les Japonais suivront leur exemple ».
Les trois grandes figures d’un siècle de missions jésuites en Chine : de gauche à droite : Matteo Ricci, Von Schall et Verbiest.
Parmi plusieurs générations de missionnaires, trois jésuites ont joué le temps d’un siècle un rôle décisif pour obtenir en 1692 la liberté religieuse pour les chrétiens en Chine : l’Italien Mattéo Ricci (1552-1610), l’Allemand Johann Adam Schall von Bell (1591 – 1666) et enfin le Belge Ferdinand Verbiest (1623 – 1688).
Pour conduire les Chinois vers le catholicisme, ils décidèrent de gagner leur confiance en les épatant avec les connaissances astronomiques, scientifiques et techniques occidentales les plus avancées de leur époque, domaine où l’Occident l’emportait sur l’Orient. Par ce « détour scientifique » qui consistait à faire reconnaitre la supériorité de la science occidentale, on espérait amener les Chinois à adhérer à la religion occidentale elle aussi jugé supérieure. Comme le formulait Verbiest :
Comme la connaissance des étoiles avait jadis guidés les mages d’Orient vers Bethléem et les jeta en adoration devant l’enfant divin, ainsi l’astronomie guidera les peuples de Chine pour les conduire devant l’autel du vrai Dieu !
Bien que Leibniz montrait un grand intérêt pour les missions des pères en Chine avec lesquelles il était en contact, il ne partagea pas la finalité de leur démarche (voir article de Christine Bierre sur L’Eurasie de Leibniz, un vaste projet de civilisation).
Ce qui est délicieusement paradoxale, c’est qu’en offrant le meilleur de la civilisation occidentale « à des païens », les pères jésuites, peu importe leurs intentions, ont de facto convaincu leurs intermédiaires qu’Orient et Occident pouvaient accéder à quelque chose d’universel dépassant de loin les religions des uns et des autres. Leur courage et leurs actions ont jeté une première passerelle entre l’Orient et l’Occident. A nous aujourd’hui d’en faire un « pont terrestre eurasiatique ».
Matteo Ricci
Mattéo Ricci (1552-1610)
Après avoir été obligé de rebrousser chemin dans plusieurs villes chinoises où il tentait d’engager l’évangélisation chrétienne, le père italien Matteo Ricci (1552-1610) se rendait à l’évidence que sans la coopération et la protection des plus hautes instances du pays, sa démarché était condamné à l’échec. Il se rend alors à Beijing pour tenter d’y rencontrer l’Empereur Wanli à qui il offre une épinette (petit clavecin) et deux horloges à sonnerie. Hélas, ou faut il dire heureusement, à peine quelques jours plus tard les horloges cessent de battre et l’Empereur appelle d’urgence Ricci à son Palais pour les remettre en état de marche. C’est seulement ainsi que ce dernier devient le premier Européen à pénétrer dans la Cité interdite. Pour exprimer sa gratitude l’Empereur autorise alors Ricci avec d’autres envoyés de lui rendre honneur. Mais à la grande déception du jésuite, il est seulement autorisé à s’agenouiller devant le trône vide de l’Empereur. Pour capter l’attention de l’Empereur, Ricci comprend alors que seule la clé de l’astronomie permettra d’ouvrir la porte de la muraille culturelle chinoise.
L’étude des étoiles et l’astrologie occupe à l’époque une place importante dans la société chinoise. L’Empereur y était le lien entre le ciel et la terre (comparable à la position du Pape, représentant de Dieu sur terre) et responsable de l’harmonie entre les deux. Les phénomènes célestes n’influent pas seulement les actes du gouvernement mais le sort de toute la société. A cela s’ajoute que l’histoire de la Chine est parsemée de révoltes paysannes et qu’une bonne connaissance des saisons reste la clé d’une récolte réussie. En pratique, l’Empereur était en charge de fournir chaque année le calendrier le plus précis possible. Sa crédibilité personnelle dépendait entièrement de la précision du calendrier, mesure de sa capacité de médier l’harmonie entre ciel et terre. Ricci, avec l’aide des Portugais, se concentre alors sur la production de calendriers et sur la prévision des éclipses solaires et lunaires et finit par se faire apprécier par l’Empereur. Le Pei-t’ang, l’église du nord, était la résidence de la Mission catholique à Beijing et deviendra également le nom de la bibliothèque de 5 500 volumes européens créé par Ricci.
Lorsque le 15 décembre 1610, quelques mois après le décès de Ricci, une éclipse solaire dépasse de 30 minutes le temps anticipé par les astronomes de la Cour, l’Empereur se fâche. Les astronomes chinois, qui avaient eu vent des travaux sur l’astronomie des Jésuites, demandent alors qu’on traduise d’urgence dans leur langue leurs œuvres sur la question. Un chinois converti par Ricci est alors chargé de cette tâche et ce dernier engage quelques pères comme ses assistants. De façon maladroite certains Jésuites font savoir alors leur opposition à des rites chinois ancestraux qu’ils jugent imprégnés de paganisme. Suite à une révolte de la population et des mandarins, en 1617 les Jésuites se voient estampillés ennemis du pays et doivent de se réfugier à Canton et Macao.
Adam Schall von Bell
Adam Schall von Bell (1591 – 1666)
C’est seulement cinq ans plus tard, en 1622, que le père Adam Schall von Bell (1591 – 1666), un jésuite de Cologne qui arrive à Macao en 1619, arrive à s’installer dans la maison de Ricci à Beijing.
Attaqué au nord par les Mandchous, les Chinois, non dépourvus d’un fort sens de pragmatisme, feront appel aux Portugais de Macao pour leur fournir des armes et des instructeurs militaires. Du coup, les pères Jésuites se retrouvent protégés par le ministère de la défense comme intermédiaires potentiels avec les Portugais et c’est à ce titre qu’ils obtiennent des droits de résidence. Lorsqu’en 1628, les calculs pour l’éclipse lunaire s’avèrent une fois de plus erronés, Schall est nommé à la tête de l’Institut impérial d’astronomie.
Tant de succès ne pouvait que provoquer la fureur et la jalousie des astronomes chinois et musulmans qui furent éloigné de la Cour et dont les travaux étaient discrédités. Ils feront pendant des années campagne contre Schall et les jésuites. Au même temps Schall se faisait tancer par ses supérieurs à Rome et les théologiens du Vatican pour qui un prêtre catholique n’avait pas à participer dans l’élaboration de calendriers servant l’astrologie chinoise.
Vu le faible nombre d’individus – à peine quelques milliers par an – que les pères jésuites réussissaient à convertir au christianisme, Schall se résout à tenter de convertir l’Empereur en personne. Ce dernier, qui découvre que Schall a des bonnes notions de balistique, le charge en 1636 de produire des canons pour la guerre contre les Mandchous, une tache que Schall accompli uniquement pour préserver la confiance de l’Empereur. Les Chinois perdent cependant la bataille et le dernier Empereur des Ming met fin à sa vie par pendaison en 1644 afin de ne pas tomber aux mains de l’ennemi. Les Mandchous
Les Mandchous reprennent sans sourciller les meilleures traditions chinoises et en 1645 Schall est nommé à la tête du bureau des mathématiques. L’Empereur le nomme également comme mandarin. En 1646 Schall reçoit et commence à utiliser les « Tables rudolphines », des observations astronomiques envoyés par Johannes Kepler à la demande du jésuite suisse missionnaire Johannes Schreck (Terrentius) lui aussi installé en Chine. Avec l’aide d’un élève chinois, ce dernier fut le premier à tenter de présenter au peuple chinois les merveilles de la technologie européenne dans un texte intitulé « Collection de diagrammes et d’explications des machines merveilleuses de l’extrême ouest ».
En 1655 un décret impérial ordonne que seules les méthodes européennes soient employées pour fixer le calendrier.
En Europe, les dominicains et les franciscains se plaignent alors amèrement des Jésuites qui non seulement pratiquent « le détour scientifique » pour évangéliser mais se sont livrés selon eux à des pratiques païens. Suite à leurs plaintes, par un décret du 12 septembre 1645, le pape Innocent X menace alors d’excommunication tout chrétien se livrant aux Rites chinois (culte des anciens, honneurs à Confucius). Après le contre-argumentaire du Père jésuite Martinus Martini, un nouveau décret, émis par le Pape Alexandre VII le 23 mars 1656, réconforte de nouveau la démarche des missionnaires jésuites en Chine.
Ferdinand Verbiest
Ferdinand Verbiest (1623 – 1688).
Ce n’est en 1658, qu’après un voyage rocambolesque que le Père Ferdinand Verbiest arrive à son tour à Macao. En 1660, Schall, déjà âgé de 70 ans, fait venir Verbiest – dont il connait les aptitudes en mathématiques et en astronomie — à Beijing pour le succéder. Les controverses alors se déchainent. L’Empereur Chun-chih était décédé en 1661 et en attendant que son successeur Kangxi atteigne la majorité, quatre régents gèrent le pays.
Ces derniers n’étaient pas très favorables aux étrangers. Les envieux chinois attaquent alors Schall, non pas pour son travail en astronomie, mais pour le « non-respect » des traditions chinoises, notamment la polygamie. Un des détracteurs dépose plainte au département des rites, et alors que Schall, ayant perdu la voix suite à une attaque vasculaire cérébrale, a bien du mal à se défendre, Schall, Verbiest et les autres pères se font condamner pour des « crimes religieux et culturels ». Schall est condamné à mort.
La « providence divine » fait alors en sorte que plusieurs phénomènes naturels jouent en leur faveur. Etant donné qu’une éclipse solaire s’annonçait pour le 16 janvier 1665, les régents mettent aussi bien les accusateurs de Schall que Schall lui-même au défi de la calculer. Schall et Verbiest emportent la bataille haut la main ce qui fait naître le doute chez les régents. Le procès fut rouvert et renvoyé devant la cour suprême. Cette dernière confirma hélas le verdict du tribunal. Nouvelle intervention de dame nature : une comète, un tremblement de terre et un incendie du Palais impériale inspirent les pires craintes chez les Chinois qui finissent par relâcher les pères de prison sans pour autant les innocenter.
A l’exception des « quatre de Beijing » (Schall, Verbiest, de Magelhaens, Buglio) qui restent en résidence surveillé, tous sont forcés à l’exil. Schall meurt en 1666 et Verbiest travaille sur des nouveaux instruments astronomiques.
L’Empereur Kangxi
L’Empereur chinois Kangxi (1654-1722)
C’est en 1667 que le jeune Empereur Kangxi prend enfin les commandes. Dynamique, il laisse immédiatement vérifier les calendriers des astronomes chinois par Verbiest et oblige Chinois et étrangers de surmonter leurs oppositions en travaillant ensemble. En 1668 Verbiest est nommé directeur du bureau de l’Astronomie et en 1671 il devient le tuteur privé de l’Empereur ce qui fait naitre chez lui l’espoir de pouvoir un jour convertir l’Empereur au Christianisme.
Comme Schall, Verbiest sera en permanence sous attaque des « marins restés à quai » à Rome. Pour se défendre, Verbiest envoi son coreligionnaire, Philippe Couplet (1623-1693) en 1682 en Europe. Ce dernier s’y rend accompagné d’un jeune mandarin converti, Shen Fuzong qui parlait couramment le latin, l’italien et le portugais. C’est un des premiers Chinois à visiter l’Europe. Il suscite la curiosité à Oxford, où on lui pose de nombreuses questions sur la culture et les langues chinoises.
L’audience à Versailles est particulièrement fructueuse. A la suite de l’entrevue qu’il a avec Couplet et son ami chinois, Louis XIV décide d’établir une présence française en Chine et en 1685, six jésuites*, en tant que mathématiciens du roi et membres de l’Académie des Sciences, seront envoyés en Chine par Louis XIV.
C’est avec eux que Leibniz, lui-même à l’Académie des Sciences de Colbert, entrera en correspondance.
Dans son Confucius Sinarum philosophus, le collaborateur de Verbiest Couplet se montre enthousiaste : « On pourrait dire que le système éthique du philosophe Confucius est sublime. Il est en même temps simple, sensible et issu des meilleures sources de la raison naturelle. Jamais la raison humaine, ici sans appui de la Révélation divine, n’a atteint un tel niveau et une telle vigueur. »
A Paris, Couplet publie en 1687 le livre (dédié à Louis XIV) qui le fait connaître partout en Europe : le Confucius Sinarum philosophus. Couplet est enthousiaste :
On pourrait dire que le système éthique du philosophe Confucius est sublime. Il est en même temps simple, sensible et issu des meilleures sources de la raison naturelle. Jamais la raison humaine, ici sans appui de la Révélation divine, n’a atteint un tel niveau et une telle vigueur.
Verbiest diplomate
A la demande de l’Empereur, Verbiest apprend la langue Mandchou pour lequel il élabore une grammaire. En 1674 il dessine une mappemonde et, comme Schall, s’applique à produire avec les artisans chinois des canons légers pour la défense de l’Empire.
Verbiest sert également de diplomate au service l’Empereur. Par leur connaissance du latin, les Jésuites serviront d’interprètes avec les délégations portugaises, hollandaises et russes lorsqu’elles se rendent en Chine dès 1676. Ayant appris le chinois, le jésuite français Jean-Pierre Gerbillon est envoyé en compagnie du jésuite portugais Thomas Pereira, comme conseillers et interprète à Nertchinsk avec les diplomates chargés de négocier avec les Russes le tracé de la frontière extrême-orientale entre les deux empires. Ce tracé est confirmé par le traité de Nertchinsk du 6 septembre 1689 (un an après la mort de Verbiest), un important traité de paix établi en latin, en mandchou, en mongole, en chinois et en russe, conclu entre la Russie et l’Empire Qing qui a mis fin à un conflit militaire dont l’enjeu était la région du fleuve Amour.
C’est lors de son séjour en Italie, de mars 1689 à mars 1690, que Leibniz s’entretient longuement avec le jésuite Claudio-Philippo Grimaldi (1639-1712) qui résidait en Chine mais était de passage à Rome. C’est lors de leurs entretiens qu’ils apprennent la mort de Verbiest. Ce dernier était tombé de son cheval en 1687 avant de mourir en 1688 faisant de Grimaldi son successeur à la tête de l’Institut impérial d’astronomie.
Comme Schall avant lui, la Chine offre à Verbiest des funérailles d’Etat et sa dépouille mortelle reposera aux cotés de Ricci et Schall à Beijing et en 1692, L’Empereur Kanxi, sans doute en partie pour honorer pour Verbiest, décrète la tolérance religieuse pour les chrétiens.
La querelle des Rites
La réponse du Vatican fut parmi les plus stupides et le mandement de 1693 de Monseigneur Maigrot fait exploser une fois de plus la « Querelle des Rites ». Il propose d’utiliser le mot « Tian-zhu »** pour désigner l’idée occidentale d’un Dieu personnifié, concept totalement étranger à la culture chinoise, d’interdire la tablette impériale*** dans les églises, interdire les rites à Confucius, et condamne le culte des Ancêtres. Et tout cela au moment même où Kangxi décrète l’Édit de tolérance.
Parmi les Jésuites et les autres ordres de missionnaires, les avis sont partagés. Ceux qui admirent Ricci et sont en contacts avec les élites sont plutôt favorables au respect des rites chinois. Les autres, qui essayent de combattre toutes sortes de superstitions locales, sont plutôt favorables au mandement.
Ce qui est certain, c’est que les Chinois n’apprécient guère que des missionnaires s’opposent à leurs rites et traditions. Un décret de Clément XI en 1704 condamnera définitivement les rites chinois. Il reprend les points du Mandement. C’est à ce moment qu’est instauré par l’empereur le système du piao : pour enseigner en Chine, les missionnaires doivent avoir une autorisation (le piao) qui leur est accordée s’ils acceptent de ne pas s’opposer aux rites traditionnels. Mgr Maigrot, envoyé du pape en Chine, refuse de prendre le piao, et est donc chassé hors du pays.
L’empereur Kangxi, qui s’implique dans le débat, convoque l’accompagnateur de Mgr Maigrot et le soumet à une épreuve de culture. Ce dernier ne réussit pas à lire des caractères chinois et ne peut discuter des Classiques. L’empereur déclare que c’est son ignorance qui lui fait dire des bêtises sur les rites. De plus, il lui prête plus l’intention de brouiller les esprits que de répandre la foi chrétienne. Et lorsque l’Empereur Yongzheng succède à Kangxi, il fait interdire le christianisme en 1724. Seuls les Jésuites, scientifiques et savants à la cour de Pékin, peuvent rester en Chine.
C’est contre la querelle des rites que Leibniz dirigea une grande partie de ces efforts. Cette fragilité d’une entente globale entre les peuples du continent eurasiatique à de quoi nous faire réfléchir aujourd’hui. Est-ce que la nouvelle querelle des Rites provoqué par Obama et les anglo-américains contre la Russie et la Chine servira une fois de plus au parti de la guerre de semer la discorde ?
Les tombes des jésuites venus en Chine sont localisées au Collège Administratif de Pékin (qui forme les cadres du Parti communiste de la ville). Les tombes de 63 missionnaires ont été réhabilitées, 14 portugais, 11 italiens, 9 français, 7 allemands, 3 tchèques, 2 belges, 1 suisse, 1 autrichien, 1 slovène et 14 chinois. Les trois premières sont celles de Matteo Ricci, Adam Schall von Bell et Ferdinand Verbiest.
L’auteur, Karel Vereycken, dans la cour du Collège Ferdinand Verbiest à Leuven en Belgique.
* Jean-François Gerbillon (1654-1707), Jean de Fontaney (1643-1710), Joachim Bouvet (1656-1730), Louis Le Comte (1655-1728), Guy Tachard (1648-1712) et Claude de Visdelou (1656-1737).
** Peut-on désigner le Dieu des chrétiens par les termes tianzhu (du bouddhisme) ou tiandi (du confusianisme) ? Est-ce que pour les Chinois le mot Ciel (tian) contient également l’idée d’un principe suprême ?
*** Les Chinois plaçaient dans leurs églises, en symbole de sa protection, des tablettes calligraphiées offertes par l’Empereur.
Le livre de Mme Meganck constate également que le tableau de Bruegel grenouille (c’est le cas de le dire) de références à des objets exotiques qui commençaient à faire la fierté des collectionneurs érudits tel que Granvelle : papillons, oiseaux et poissons exotiques, cadrans solaires et instruments de musique, pièces d’armures, casques et calices. 
Pour conclure, précisons également que Mme Meganck n’a pas trouvé l’endroit propice dans son texte pour rapporter l’affirmation de Karel Van Mander, auteur du Schilderboeck de 1604, que peu avant sa mort et au moment où chaque famille bruxelloise se voit contrainte par l’occupant d’accueillir chez elle des soldats espagnols sans solde, Bruegel ordonna à sa femme de brûler ses lettres et œuvres sur papier par crainte des ennuis qu’elles pourraient lui procurer à elle et ses enfants. 
